Кожны зьняволены народ дазнае пад варожай уладай вялізарныя страты. Раўнуючы, аднак, зь іншымі народамі, што былі пад чужынскім займом, наш народ пацярпеў куды болей, бо, звыш робленых кожнай акупацыяй шкодау, ад яго бьло адабранае ды аддадзенае суседам ягонае ймя.
3 гэтым рабункам, нажаль, пагадзіліся пачынальнікі нашага адраджэнскага й вызвольнага руху, ды перахрысьцілі наш народ на менш брацкую зь Масквою мянушку. Гзта й стала прычынай гістарьічнага бяспамяцтва ды блуканьня, што пашыраныя нятолькі сярод бальшыні нашых звычайных суродзічаў, але часта й сярод гісторыкаў.
Таму трэба вітаць кожнае дасьледаваньне, што выясьняючы гістарычную праўду, паказвае дарогу зь блуднага кола няведаньня праўды.
З гэтай мэтай і зь цікавасьці закранутае аўтарам тэмы гэнэзу ўладных колаў Вялікага Княства Літоўскага, ды ролі Праваслаўя ў стварэньні гэтае беларускае дзяржавы, мы ніжэй друкуем працу выкладчыка беларускае літаратуры на Упсальскім унівзрсытэце у Швэцыі доктара гісторыі Андрэя Катлярчука.
Мы, праўда, у адрозьненьне ад паважанага дасьледніка, трымаемся думкі, што балцкія князі й баяры ня былі кліканыя на службу да беларускіх князеў, а йшлі на яе самыя, ды адмыслова ня вучыліся беларускае мовы, а, жывучы змалку у беларускім асяродзьдзі, карысталіся ёю як роднай.
Мы, таксама, уважаем, што руская культура ня узьдзейвала на жыцьцё Вялікага Княства Літоускага, а культура гэтае дзяржавы была беларуская, бо гэта была беларусамі створаная беларуская дзяржава.
Нязгодныя мы й зь дзе якімі іншымі аўтаравымі выснавамі, аднак ўважаем напісаную ім працу за важны крок на шляху да выяўленьня нашае запраўднае гісторыі й таму прапануем яе ўвазе нашых чытачоў.
+Мітрапаліт БАПЦ Ізяслаў
ЗАЎВАГІ ДА НОВАГА ВЫДАНЬНЯ
Рыхтуючы другое выданьне дадзенае працы, мы разлічваем запоўніць пэўны вакум беларускае рэлігійнае літаратуры ў нашых нацыянальных суполках на Ўкраіне.
Адначасна, мы ня можам пакінуць па-за ўвагай некаторыя гістарычныя недарэчнасьці. На некаторыя зь іх указаў Яго Міласьць мітрапаліт Ізяслаў, а некаторыя – вынікі ўласнага дасьледваньня гісторыі Кіеўскай Царквы.
Дадзенае выданьне асабліва важна ў часе спробаў талерацыі беларускага хрысьціянства ня толькі зь боку нашых спрадвечных праціўнікаў маскалёў, а і зь боку Ўкраінскага Праваслаўя.
Мусім заўважыць, што беларускае праваслаўе ад Х – ХІ ст. мела свае ўласныя адзнакі. Яны знайшлі сваё адлюстраваньне ў элямэнтах беларускай літургійнае традыцыі, абрадавасьці і рэлігійным мастацтве.
Сёньня шмат хто зь беларускіх дасьледчыкаў сур’ёзна прыпускае існаваньне ў беларускіх япіскопіях уласнага хору сьвятых, першыя зь якіх былі праслаўлены яшчэ ў ХІ ст.
Праваслаўную Царкву Вялікага Княства Літоўскага нельга разглядаць выключна як спадкаемца Царквы Кіеўскай Русі. Яна – хутчэй лягічны працяг Полацкай праваслаўнай традыцыі, а Полацак заўсёды імкнуўся быць самастойным і канкураваў зь Кыевам.
Пасьля руйнаваньня Кіева татарамі (1240 г.), Праваслаўная Царква на Беларусі працягвала жыць сваім уласным жыцьцём. Беларускія япіскапы ня езьдзілі да татараў за “ярлыкамі” на япіскапскія катэдры, захаваліся скрыпторыі і іканапісныя майстэрні, сакральнае дойлідцтва.
Унікальнасьць беларускага праваслаўя і ў тым, што будучы пануючым веравызнаньнем, яно адначасна ніколі не было веравызнаньнем дзяржаўным. Гэта значыць яно не карысталася дзяржаўнымі ўстановамі дзела прыдушэньня іншых веравызнаньняў альбо місіянэрскае дзейнасьці. Беларускія хрысьціяне ніколі не ставіліся варожа да сваіх заходніх братоў. Наадварот, яны імкнуліся пераймаць усё карыснае, што мела Заходняе хрысьціянства і, творчы перарабляючы набыткі, узбагачала ўласную традыцыю.
Прат. Сяргей Горбік
Цяжка ўявіуь царкоўную гісторыю вонках гісторыі дзяржаўнае. Нажаль, узаемная повязь паміж Праваслаунай Царквою і сьвецкай уладай Вялікага Княства Літоускага - сярэднявечнае дзяржавы, што задзініла ўсе беларускія землі у сучасных межах этнасу дасьледаваная недастаткова.
У аснове клясычнае вэрсыі савецкае гістарыяграфіі ляжала тэза праз займо літоўцамі-балтамі (жамойтамі - Рэд.) славянскіх земляў, як галоўным дзейніку, што абумовіў стварэньне Вялікага Княства Літоўскага. Калі-ж гэтая заваёва была “чужынскай”, дык да славянскае гісторыі дадзеная дзяржава мела адно пасярэдняе дачыненьне. Сярэднявечныя крыніцы сьветчаць, аднак, праз магутнае узьдзеяньне праваслаўнае “рускае” культуры на жыцьцё Вялікага Княства літоўскага ў раньнюю пару ягонага існаваньня.
Калі гэнэз пласта, што правіў Вялікім Княствам Літоўскім, разглядаць із становішча канцэпцыі пакліканьня варагаў у даўнярускай дзяржаве, дык шмат якія факты здабываюць лягічную пасьлядоўнасьць. Пакліканыя на вайскова-дыпляматычную службу балцкія князі прыймаюць хрысьціянскія імёны, засвойваюць чужую мову, наладжваючы, гэткім чынам, цесную сувязь із уладнымі коламі беларускіх земляў. Напрыклад, адзін ізь летапісаў Вялікага Княства Літоўскага – “Хроніка Быхаўца” паказвае працэсы актыўнае славянізацыі першых балцкіх князеў (праваслаўныя Вайшалак, Лаўр-Рымант, Даўмонт, шэсьць Алгрдавых сыноў). Летапісец выяўляе значную ролю ў прыйме палітычньіх пастановаў рускіх зь паходжаньня баяраў, гэткіх, як Міндоўгаў ваявода Астап, Таўцьвілаў баярын Пракоп. Паводле летапісцавых весткаў, калі вялікі князь Вітаўт стаў рускім, дык яму далі ймя Юры. Камэнтуючы дадзены ўрывак, Н. Улашчык падкрэсьліваў, што стаць рускім значыла ахрысьціцца паводле праваслаўнага абраду. Ведама, што у 1246 годзе у Наваградку “кароль Літвы Міндоуг” прыйняў Хрыстовую веру йз Усходу. Ягоны сын Вайшалак-Васіль прыйняў манаства ды заснаваў праваслаўны манастыр у Лаўрышаве. Ягонае вялікае князяваньне Вайшалак перадаў праваслаўнаму русіну Шварну (Свараміру) - сыну караля Русі Данілы Галіцкага. Вялікі князь Альгерд, дзьве жонкі якога былі праваслаўныя русінкі (Марыя Віцебская, а пасьля Вулльляна Цьверская), уміраючы, прыйняў паводле праваслаўнага звычаю манаскі пострыг зь імем Аляксей. Полацкі япіскап Якаў называў вялікага князя Віценя ягоным сынам.
Заходнія храністы, каб узьняць значаньне палітычнае дзейнасьці крыжацкага ордэну, часта перабольшвалі паганства Літвы. У адным із “нутраных” дакумэнтаў каталіцкіх рыцараў сказана, што у Літве ў запраўднасьці вялізная колькасьць знаці, князеў і баяраў русіны, а вялікі князь Сьвідрыгайла адназначна названы рускім. Яшчэ да прыйма вялікім князям Ягайлам каталіцтва, большасьць балцкіх князеў на беларускіх землях Вялікага Княства Літоўскага была асыміляваная паводле мовы й веравызнаньня. зь гзтым фактам згодныя й дзе-якія лятувіскія гісторыкі.
Дамінанта ў паводзінах кіраўное эліты у паліэтнічным асяродзьдзі заўседы аднолькавая. Службовая знаць этнічнае меншасьці імкнецца да зьліцьця йз знацяй уладнага палітычнага народу, што аб'ектыуна даводзіць да дээтнізацыі й асыміляцыі. Якраз гэтак выглядала справа зь паганскай знацяй Вялікага Княства Літоўскага. Лятувіскія гісторыкі моўчкі абходзяць факт ужываньня у адміністрацыі й у судзе каталіцкіх неславянскіх раёнау Вялікага Княства Літоўскага старабеларускае мовы й кірыліцы. Адказ просты: карыстаньне беларускай мовай у балцкіх раёнах было выявам палітычнае сілы старабеларускае шляхты - народу Вялікага Княства Літоускага. Падобныя прыклады характэрныя для раду рзгіенаў сярэднявечнае Эуропы.
Ідэалёгію маладое дзяржавы вызначалі праваслаўныя кніжнікі. Якраз яны былі аўтарамі напісаных кірыліцай на старабеларускай мове дзяржаўных летапісаў Вялікага Княства Літоўскага. Відавочна, яны сфармавалі канцэпцыю задзіненьня пад уладай Вялікага Княства Літоўскага ўсіх праваслаўных рускіх земляў.
Цэнтрам зьбіраньня й першай сталіцай Вялікага Княства Літоўскага стаў Беларускі Наваградак, мейсцам зьездаў фэадалаў - Слонім. На беларуска-балцкай этнічнай мяжы знаходзіліся другая й трэйцяя сталіцы Вялікага Княства Літоўскага - Трокі й Вільня. Пры вялікім князі Вітаўце-Юрым здавалася, што посьпех у задзіненьні праваслаўных земляў будзе за Літвою. Аўтар створанае ў 1428 годзе ў Смаленску, у асяродзьзі япіскапа Гарасіма “Пахвалы Вітаўту” пісаў, што Вітаўту падпарадкоўваліся “великое княженье Литовское и Роуськое и иная великая княженья, спроста рещи вся Роуська земля ... тогда бяхоу крепко слоужахоу емоу велиции князи ... Московьски ... Тферьски... Рязаньски, великий Новгород, великий Пъсков и спроста рещи весь Роуський язык” . Беларускі гісторык М. Гайдук першы зьвярнуў увагу на тое, што заходняя мяжа Вялікага Княства Літоўскага йз Польшчай (паводле стану на 1546 год) супадае йз сучаснай мяжою паміж праваслаўнымі беларусамі й каталікамі-палякамі на Беласточчыне.
Сталіца Вялікага Княства Літоўскага - Вільня, наўсуперак міталягічнае лягенды, паводле архзалягічных дадзеных, паўстала як крывіцкае асельлле. Праз гэта, часткова, кажа славянская зтымалёгія іменаў трох Вілянскіх мучанікаў: Круглец, Няжыла й Кумец. Сучасьнік падзеяў, аўтар “Жития трех Виленских мучеников” грэк-бізантыец Міхал Бальсамон падкрэсьліваў, што тры мучанікі “былі рускія, але ня зь тых, хто йз самага пачатку прыплываў да нас на плыўнах (!), а йз тых, што называліся ліцьвінамі”. Вільня была ўлучаная ў “Список городов далеких и близких” (каля 1396).[i]
Паводле сьветчаньня немца Сыгізмунда Гэрбэрштайна, што наведаў сталіцу Вялікага Княства Літоўскага ў 1526 годзе, “там рускіх сьвятыняў было больш, як каталіцкага веравызнаньня”. Паводле падліку польскага гісторыка Е. Ахмянскага, у пачатку ХVI стагодзьдзя ў Вільні было 13 праваслаўных цэркваў, і іхная колькасьць працягвала расьці: у 1596 годзе напярэдадні прыйма вуніі ў сталіцы налічвалася 15 цэркваў пры 14 касьцёлах. Апякунамі і парахвіянамі была палітычная знаць і меставы патрыцыят. Да сярздзіны ХІХ стагодзьдзя ў Вільні існавала пабудаваная ў даўнім беларускім стылі прыдворная (!) мураваная царква вялікае мучаніцы Параськевы-Пятніцы.
Побач із Кіявам ды Масквою сярэднявечная Вільня - цэнтар праваслаўнае культуры ўсходняславянскіх народаў. Ад пачатку ХV стагодзьдзя да 1596 году места было цэнтральнай рэзыдзнцьіяй мітрапаліта Кіяўскага й усяе Русі. Выданьне беларускім першдрукаром Францішкам Скарынам у Вільні “Апостала” зьдзейвалася пры фінансавым падтрыманьні мескага бурмістра Якуба Бабіча й судзьдзі Багдана Аньковіча, пад апекай сьвецкае й духоўнае ўладаў Вялікага Княства Літоўскага мітрапаліта Яззпа ІІІ і вялікага князя Жыгімонта Старога, што, паводле словаў беларускага аўтара “Прамовы Мялешкі”, “ляхов зь их хитростью вельмі не любіл, а Литву и Русь нашу любительно миловал”.
У польскай і лятувіскай гістарыяграфіі прыйнята азначаць рамкі прарыву “русінскае” зліты ў вышэйшыя палітычныя структуры Вялікага Княства Літоўскага сярэдзінай ХVI стагодзьдзя. Нашыя прыклады кажуць праз тое, што праваслаўная знаць займала у ім вядное становішча зь мамэнту ягонага стварэньня. Найбольш ведамымі ў Эўропе палкаводцамі былі Канстанцін Астрожскі - старэйшы й Міхайла Глінскі - абодва, як ведама, беларусы.
У заходняэўрапэйскіх навуковых працах ХV- ХVІІІ стагодзьдзяў Літва трактуецца як славянская дзяржава. У ХVІ стагодзьдзі 80% фэадалаў Вялікага Княства Літоўскага былі ліцьвінамі-беларусамі і 19% - жамойтамі-балтамі. Сярод магнатаў князёў Вялікага Княства Літоўскага, што выстаўлялі у ХІV - ХVІ стагодзьдзях войска на попіс, абсалютная бальшыня была праваслаўнага беларускага паходжаньня: Астрожскія, Слуцкія, Сапегі (із Смаленшчыны), Чартарыйскія. Вішнявецкія, Агінскія, Мсьціслаўскія, Глінскія, Глябовічы, Сьвірскія, Смаленскія, Лукомскія, Баратынскія, Ільлінічы, Хадкевічы, Зяноўявічы, Бельскія, Тышкевічы. Прадстаунікі гэтых родаў якраз і фігуруюць у крыніцах гісторыі Вялікага Княства Літоўскага як “Літва” й “ліцьвіны”. Як адзначае Б.Н. Флораў, тарнаваньне ў дачыненьні да праваслаўнае знаці Вялікага Княства Літоўскага гэткае тэрміналёгіі характэрнае для ўсяго рускага летапісаньня ХІV - ХV стагодзьдзяў. Цікава, што ў дачыненьнях зь беларускімі герархамі у ХV - ХVІ стагодзьдзях расейскія япіскапы карыстаюцца формулай “усяго вялікага праваслаўя Літоўскае зямлі” .
У абежным лісьце мітрапаліта ўсяе Русі Ёны (былога Разанскага япіскапа, першага мітрапаліта аўтакефальнае РПЦ), “во отчину, в великое государство господина и сына моего великого Короля в Литву”, вялікі князь літоўскі Казімер названы сынам “о Святом Дусе сына нашего”. У 1451 годзе мітрапаліт Ян у лісьце да Віленскага ваяводы “пану Михаилу Кезгайловичу” дзякуе князю за дбайнасьць праз царкоўныя справы: “И о том тебе, своего сына, благодарю и благословляю и Бога молю о многолетнем здравии”, называючы, пры гзтым, магнатаў, што бьілі ў Вялікай Радзе Вялікага Княства Літоўскага ягонымі духовымі дзяцьмі (!): “До Вас, наших детей, до великих панов ...”.
Адзначым, што (сёньня называная літоускай) жамойцкая літаратура й культура займала у Вялікім Княстве Літоўскім вельмі сьціплае мейсца. За ўвесь час існаваньня гэтае дзяржавы няведама ніводнага афіцыйнага акту, напісанага на жамойцкай мове. Сярэднявечная жамойцкая літаратура разьвіваецца, галоўным чынам, вонках межаў Вялікага Княства Літоўскага: у княстве Прускім. Гзтак, у ХVІ стагодзьдзі йз 324 кніжных выданьняў Вялікага Княства Літоўскага толькі 3 - жамойцкія; і гэта на полі росьцьвіту кірылічнага кнігадрукаваньня на старабеларускай і царкоўнаславянскай мовах. Гэткім чынам, ня гледзячы на свомы Вялікаму Княству Літоўскаму мультыкультуралізм, разьвіцьце розных культурных традыцыяў - лацінскае, жыдоўскае, польскае, жамойцкае, татарскае, - дамінуючае значаньне у ХV - ХVІ стагодзьдзях беларускае, у першую чаргу праваслаўае культуры відавочнае. Ня выпадкова Літва для праваслаўнага духавенства Вялікага Княства Літоўскага – “гэта роднае, рускае гаспадарства”. У 60 гадох XVI ст. у Маскву зь Літвы па рукапісы царкоўнаславянскае Бібліі, зь даручзньня Жыгімонта Аўгуста, прыехаў праваслаўны сьвятар Ісая: выпрасіць у Івана Жахнога “Біблію по нашему языку рускому словенскому на спис слово в слово и в нашем государстве руском Великом князстве Литовском выдати тисненнем печатным иашему народу христианскому рускому-литовскому, да и рускому московскому” .
Створаныя на старабеларускай мове зборы законаў ВКЛ – “Статуты” - гварантавалі правы “церковныя як латинского так и грэцкага абраду”. Зьвернем увагу, што выхад Статуту Вялікага Княства Літоўскага 1588 году, - гэтага выдатнага помніка сярэднявечнага беларускага права, - асьвячаны праваслаўнай традыцыяй. Тэкст папярэджваюць цытаты зь нядойшлага да нас беларускага перакладу Бібліі (Кніга 2, Параліпомэнон, Разьдзел 19, сьціхі 6, 7. 9: “Бо не справуете суду человечему, але суду Божему. А што кольвек осудите все на вас се обвалит. Нехай буде во вас страх господен завжды. А справуйте все шчире. Нету бо пред Господем Богом нашим неправости, ани брасованья особе. Ани пожеланья даров. Милуйте справедливое которые судите землю. Хто любить неправду, тот ненавидить души своее. Правом судите сынове человечестии”.
Усьведамляючы пасьля Люблінскае вуніі йз Польшчай 1569 году небясьпеку палянізацыі й лацінізацыі, праваслаўная знаць Вялікага Княства Літоўскага замацавала у Статуце 1588 году дзяржаўны статус кірылічнае пісьменнасьці й старабеларускае мовы. Гэта была мова, блізкая да народных дыялектаў. На ей гаварыла вышэйшая кляса Вялікага Княства. Гэтая мова мела самастойнае значаньне сярод іншых пісьменных славянскіх моваў; між іншым, яна патрабавала адмысловага перакладу на расейскую актавую мову, якую у Літве называлі “маскоўскай” Бяручы на ўвагу сумныя дазнаньні рэлігійных войнаў у краінах Заходняе Эўропы ( “инших королевствах” ), 3-ці артыкул 3-га разьдзелу гварантаваў у Вялікім Княстве Літоўскім рэлігійную талеранцыю.
Аднак у выніку Берасьцейскае вуніі 1596 году Праваслаўная Царква старабеларускае дзяржавы апынулася ў вельмі цяжкім крызісе. Большасьць герархаў прыйняла вунію й перайшла у грэка-каталіцызм. Звычайныя сьвятары часта былі малаадукаваныя й няздольныя ўзьдзейваць належным спосабам на ўладу й парахвіянаў. У гэтых умовах пераважнае значаньне ў захаваньні Праваслаўя займела пазыцыя праваслаўнае знаці Вялікага Княства й патрыцыяту беларускіх месьцічаў.
На наш погляд, масавы пераход у каталіцтва знатных праваслаўных родаў - палемічнае перабольшаньне. У Вялікім Княстве Літоўскім праваслаўная шляхта захавала вернасьць Маці Царкве. Ля вытокаў найбуйнейшага ў Княстве Віленскага Праваслаўнага Брацтва Сьвятога Духа стаялі лідары беларускае шляхты Канстантын-Васіль Астрожскі, наваградзкі ваявода Хведар Скумін-Тышкевіч, менскі ваявода Багдан Сапега. У брацтва запісаўся цэлы рад шляхты Вялікага Княства: “сь кола рыцерского братьи иашое немало”. Да менскага брацтва належалі “паны-братья церковныя шляхты релеи старожитиое, греческое” .
Палітычнае й фінансавае падтрыманьне шляхты дало магчымасьць праваслаўным брацтвам разгарнуць шырокую этнакультурную дзейнасьць, як выдавецтва кнігаў на старабеларускай і царкоўнаславянскай мовах, дапамога царкоўным парахвіям і манастырам, утрыманьне брацкіх школаў і лячэўняў, спонсарства навучаньня студзнтаў.
Асаблівае мейсца у гэтай дзейнасьці займае асоба князя Канстантына-Васіля Астрожскага. Праграма дзейнасьці гэтага асьветніка грунтуецца, на наш пагляд, на наступных прынцыпах:
1. Разьвязаньне міжканфэсыйных праблемаў праэным шляхам.
2. Стварэньне новага, адукаванага пласта праваслаўнага духавенства, здольнага бараніць інтарасы парахвіянаў перад уладаю.
3. Разьвіцьце царкоўнаславянскага й беларускага кнігадрукаваньня.
4. Узнаўленьне сувязяў беларускага праваслаўя йз грэцкай традыцыяй.
У цэнтральнай рэзыдзнцьіі - Астрозе, - зь ініцыятывы Канстантына-Васіля Астрожскага, - арганізуецца навуковая група, у якую запрошаныя дзеячы розных этнічных культураў і канфэсыяў: праваслаўны беларус Міхаіл Багдановіч Гарабурда, беларускі паэт-кальвініст Андрэй Рымша, расейскі першадрукар Іван Федараў, грэцкі Астап Натанаіл і Кірыла Лукарыс, украінец Гарасім Сматрыцкі, паляк-пратастант Марцін Бранеўскі, паляк-каталік прафэсар матаматыкі Ян Лятош ды іншыя. Галоўная мэта гэтага кола - стварзньне інтэлектуальнае эліты праваслаўнага грамадзтва Рэчы Паспалітае.
Першым выданьнем Астрожскае друкарні стаў падручнік пачаткавых навыкаў пісьма й чытаньня на царкоўнаславянскай і грэцкай мовах. Значна, што у тэксьце лемантара было зьмешчанае патрыятычнае “Сказание о буквах” чарнарызца Храбра (Х ст.); панэгірык славянскаму альфабэту сьвятьіх Кірылы й Няхведа, накіраваны супраць тых, хто адмаўляў кірыліцы роўнае права зь лацінскім і грэцкім альфабэтамі. Асаблівае мейсца у дзейнасьці друкарні займае першае поўнае выданьне царкоўнаславянскае Бібліі, тэкст якое папярэджаны панзгірыкам Канстантыну – Васілю Астрожскаму на старабеларускай мове й прадмова на грэцкай побач із царкоўнаславянскай мовамі. Астрог становіцца буйнейшым культурным цэнтрам Праваслаўя у Рэчы Паспалітай побач зь Вільняй ды Кіявам.
За прыкладам Астрожскае, у брацкіх школах Вялікага Княства Літоўскага ўводзіцца шырокая філалягічная падрыхтоўка. Паводле ўставу магілеўскага праваслаўнага брацтва “Святого Въеханья Господня” (1602) “в школе теж брацкой дети братьи уписное и убогих сирот языка и письма словенскаго, руского (старабеларускага, - Аўт.), латинского и польского накладом брацким дармо учити повинны”.
Віленскае брацтва ў 1596 годзе выдае граматыку царкоўна-славянскае мовы зь лацінскімі камэнтарамі. У ейным заканчэньні сказана, што яна была надрукаваная на просьбу мяшчанаў места Віленскага, паводле рукапісу атрыманага ад князя Канстантына Астрожскага.
Шырокая філялагічная падрыхтоўка вучняў духоўных школаў была падыктаваная колькімі важнымі прычынамі: царкоўнаславянская й грэцкая мовы працягвалі даўнюю кніжную традыцыю Праваслаўя, вывучэньне старабеларускае мовы, як дзяржаўнае, мусела быць абавязкавым.
Улучэньне выкладаньня лацінскае мовы было падыктаванае патрэбай вывучэньня навукаў і права, ды абароны інтарэсаў Царквы ў судзе й на сэймах. Веданьне польскае мовы забясьпечвала эфэктыўнасьць палемікі зь каталікамі. Із зразуменьня вагі дзеля захаваньня нацыі ўжываньня сьвятарамі народнае гутаркі, асаблівае значаньне было прысьвечанае навучаньню “мовы”. Маладыя сьвятары павінны былі стаць пасярэднікамі паміж элітарнай беларускай праваслаўнай культурай і народнай культурай; яны паклікаліся змагацца супраць паганства й весьціць Явангельле.
Дасьледнікі да гэтае пары не зьвярталі ўвагі, што сярод ня вельмі разнастайных выданьняў астрожскае друкарні беларуская прадукцыя займае важнае мейсца. Тут выходзіць шэдэўр беларускае паэзыі XVI ст. “Храналёгія” Андрэя Рымшы (1581), Апакрызіс Хрыстафора Філарэта (1589), “Отпис клирика Острожского” (1598), “Лямэнт дому княжат Острожских” (1603).
Пры падтрыманьні праваслаўнае знаці й мяшчанаў ідуць працэсы беларусізацыі Царквы. У храмавых адправах побач із царкоўнаславянскай ужываецца беларуская мова. У другой палове XVI ст. зьяўляецца рад сьпіскаў праваслаўных Псалтыраў на старабеларускай мове. Ведамыя шматлікія сьпіскі Четьи Минеи (Жыцьцяў сьвятых) у перакладзе зь царкоўнаславянскае. Пад апекай князя Багдана Агінскага ў Еўі (цяпер Вэвіс, Лятува) ў 1616 годзе ў перакладзе зь грэцкае й царкоўнаславянскае моваў на беларускую выходзіць шэдэўр кнігадрукарства Вялікага Княства Літоўскага - “Евангеліе учительное”. Гэта вялікая паводле фармату (інфоліё) і абыйма (больш за 1000 бачынаў), выдатна афармаваная кніга.
У 1627 годзе на беларускай мове выдадзеная Поставая Трыядзь. У 1637 годзе архімандрыт Варлаам Палоўка, дбаючы каб вучні праваслаўных школаў ведалі беларускую літаратурную мову, перакладае зь грэцкага й выдае бізантыйскую вэрсыю аповядаў праз Буду “Гісторыю ... об Варлааме и Іасафе”.
У цэласьці, вынікі рэалізацыі праграмы князя Канстанціна-Васіля былі дадатнія. Па першае, у адрозьненьне ад Украіны, Беларусі пашчасьціла усьцерагчыся ад буйнапамернае рэлігійнае вайны. Па другое, праваслаўная знаць Вялікага Княства Літоўскага дамаглася ад каталіцкае дынастыі Рэчы- паспалітае значных палёгкаў. На мяжы XVI-XVII ст.ст. улады Рэчыпаспалітае зацьвярджаюць уставы раду беларускіх праваслаўных брацтваў, дазваляючы ім шырокую асьветную дзейнасьць. У 1616 годзе Жыгімонт ІІІ выдае загад аб няпрымушаньні праваслаўных да прыйма новага грыгар’янскага каляндара.
Ад 1632 году афіцыйна дзее адзіная ў ВКЛ да падзелаў Рэчыпаспалітае Магілёўска-Мсьціслаўска-Аршанская праваслаўная япархія, ад канца XVII ст. ведамая як “беларуская”. Вонках увагі, нажаль, застаецца той факт, што ў першай палове XVII ст. было заснавана колькі праваслаўных манастыроў. Сярод мэцэнатаў былі буйныя дваране Вялікага Княства Літоўскага: Канстантын Яўпатавіч Маскевіч, Іван Юрэвіч, Мікалай Сухадольскі, Міхал Уладзімеравіч Мёрскі - заснавальнік Мёрскага мужчынскага манастыра.
Няведамая старонка гісторыі Беларускага Праваслаўя - гэраізм ў пару вуніі пабожных княжнаў. Апрача бо ўслаўленае йзь сьвятымі правотнае слуцкае княжны Софіі, Праваслаўе ўсялякімі спосабамі ахоўвалі княжны Алена Сьцяткевіч, Ганна Багданаўна Агінская, Марына Сухадольская, Софія Агінская, Софья Радзівіл (з паходжаньня малдаванка), Ева Саламярэцкая.
Вывучэнцы брацкіх школаў сталі элітай беларускага духавенства XVII стагодзьдзя й ачолілі змаганьне за легітымнасьць Праваслаўнае Царквы ў Рэчыпаспалітай. Маючы эўрапэйскую адукацыю, валодаючы выдатнай ведай моваў, яны зрабілі знач-ны ўклад ў культуру Беларусі, Расеі й Украіны.
Сярод іх - рэктар віленскае брацкае школы Лявонці Карповіч (+1620), астрожскі вывучэнец, зь паходжаньня пінскі шляхціч. За бліскучыя казаньні й палемічны талент ягоныя сучасьнікі называлі яго “Залатавустам”; публіцысты Лаўрын і Сьцяпан Зізаніі; знавец грэцкае літаратуры Япіфан Славінецкі (+1675), зь паходжаньня Пінскі месьціч, аўтар выдадзенае ў 1656 годзе ў Маскве Кнігі праваслаўнае (грэцкае) літургіі; Сымон Полацкі (+ 1680), зь паходжаньня Полацкі мяшчанін, чый уклад у культуру раньняе новае пары цяжка пераацаніць; услаўлены йзь сьвятымі звыгоднамучанік Апанас Піліповіч, Берасьцейскі ігумен, (+1648), сын рамесьніка зь Пінска, палеміст, аўтар “Гісторыі падарожжа да Масквы”. Асобна падкрэсьлім, што большасьць зь іх у розныя поры была хатнімі настаўнікамі ў сем’ях праваслаўнае знаці Вялікага Княства Літоўскага, а значыць карысталася іхным падтрыманьнем.
Уклад Канстанціна Астрожскага ў праваслаўную асьвету быў паводле дастойнасьці ацэнены сучасьнікамі. Захаваліся панэгірыкі князю ў Астрожскай Бібліі, у “Казаньи святого Кирилла” (Вильня, 1608). Поўную пахвалаў і асаблівага піэтэту характарыстыку ўжо памерлага князя зьмясьціў у ягонай “Палинодыі” Захар Капысьценскі (+ 1627), назваўшы ягоны зварот “О пресветлом и православном Василии князе Острожском”.
Дзеля справядлівасьці адзначым, што ў адну пору зь князям жыў і дзеяў рад праваслаўных магнатаў, што займалі высокія дзяржаўныя становішчы ў Вялікім Княстве Літоўскім. Сярод іх - Багдан Агінскі, Ашмянскі стараста Мікалай Зяновіч, Горалзенсскі стараста Рыгор Аляксандравіч Хадкевіч, ягоны брат, радны Вялікага Княства Літоўскага Юры Хадкевіч, Менскі ваявода Багдан Сапега, Наваградзкі ваявода Хведар Скумін-Тышкевіч, князі Хведар і Васіль Мсьціслаўскія, Ян Карэцкі, Багдан Саламярэцкі, Аляксей Ляхціновіч.
Блізкі да канцлера Астапа Валовіча праваслаўны шляхчіч Васіль Міхайлаў Гарабурда собскім коштам заснаваў у 1580-1582 гадах у Вільні друкарню, сам вучыўся як выдаваць кнігі. Мэту ягонае працы В. Гарабурда тлумачыў патрыятычным жаданьнем забясьпечыць усіх праваслаўных грамадзянаў Вялікага Княства Літоўскага неабходнай літаратурай. Упадабаўшы простасьць афармаваньня кнігаў, друкар адзначаў, што сьвятыя кнігі поўныя годнасьці ў кожным выпадку, як мёд, будзь ён у серабраных кубках, ці ў дрэўнай кары.
У традыцыйнай гістарыяграфіі павялося лічыць XVII стагодзьдзе ў Беларусі парою палянізацыі й лацінізацыі “палітычнага” народу – шляхты й мяшчанаў. Аднак, да канца гэтага стагодзьдзя шляхта Вялікага Княства Літоўскага пісала дыпляматычныя граматы пабеларуску. Паводле рэестру (“Имянослову”) Магілёўскага праваслаўнага брацтва “Святого въеханя Господня” за 1664 год сябрамі брацтва былі наступныя магнаты Вялікага Княства Літоўскага: Багдан Вільгэльм Сьцяткевіч, Іван і Марцін Агінскія, князі Хадкевічы, Паскевічы, Саламярэцкія. У праваслаўных выданьнях XVII ст. захаваліся напісаныя на старабеларускай і царкоўнаславянскай мове панэгірыкі, прысьвячаныя мэцэнатам, прадстаўнікам княскіх родаў Вішнявецкіх, Саламярэцкіх, Агінскіх, Хадкевічаў, Валовічаў, Дравінскіх, Сапегаў, Максімовічаў-Ломскіх, Кісялёў, Трызнаў, Сьцяткевічаў, Гарбацкіх. Багдан Сьцяткевіч у XVII стагодзьдзі заснаваў у Куцейне (каля Воршы) буйны навуковы цэнтар, у якім працавала школа, група перакладнікаў і багаведаў, ды друкарня.
Ня гледзячы на сілковае пашырэньне вуніі, у XVII стагодзьдзі захоўваўся прынцып права Вялікага Княства Літоўскага, паводле якога палову мейсцаў у мескіх самаўрадах павінны былі займаць багатыя праваслаўныя мяшчане. Гэтак, у 60 гадох таго стагодзьдзя бурмістрам Берасьця быў праваслаўны купец Хвелар Глагалевіч. У тую-ж пору бурмістрам сталічнае Вільні быў праваслаўны беларус “пан Прокоп Доропеевіч”, а настаяцелям Сьвята-Духавага манастыра - ягоны брат айцец Даніла Дарапеявіч. Дэлегацыю ад “усіх віленскіх мяшчанаў”, што ў 1658 годзе прыбыла ў Маскву, ачольвалі сябры магістрату праваслаўныя беларусы “войт Есип Петров”, ужо ўспомнены “райца Прокоп Дорофеев” ды “местский писар Миколай Кастровицкий”.
Важныя дзяржаўныя становішчы й падтрыманьне магнатаў дазвалялі праваслаўным мяшчанам правадаўна ўстрымоўваць націск вуніятаў. У 1675 годзе праваслаўныя войты й бурмістры Менску праз суд не дапусьцілі вуніятаў стаць сябрамі магістрату. Яшчэ ў 1697 годзе вуніяты ў Вільні прагралі справу ў судзе што аспрэчвала права праваслаўных рамесьніцкіх і купецкіх старшыняў займаць вядныя мейсцы ў ратушы. Больш таго, у 1639 годзе цэх берасьцейскіх шаўцоў зь цэхмістрам Рыгорам Рыгоравічам, кінуўшы вунію й вярнуўшыся ў Праваслаўе, дамогся ўважаньня іхнае пастановы ў судзе.
Бастыёнам Праваслаўя ў Рэчыпаспалітай быў Магілёў - цэнтральная рэзыдэнцыя япіскапа, дзе мяшчане праваслаўнага веравызнаньня й шляхта цалком кантралявалі ўладу ў месьце. Паводле словаў расейскага стольніка П.А. Талстога, што наведаў места ў 1697 годзе, “усе Магілёўскія мяшчане добрачэсьцьнае веры ... людзі добрыя й вельмі багатыя, а тое места Магілёў паводле каралеўскіх прывілеяў вольнае места, а кароль Магілёўскіх мяшчанаў ў нічым не чапае, а ўва ўсялякіх справах іх судзіць войт”.
Уклад праваслаўных мяшчанаў ў гісторыю Царквы значны. Багатыя беларускія купцы XVII стагодзьдзя былі буйнымі мэцэнататамі, собсьнікамі абшырных кніжных збораў. Гэтак, у зборы Віленскага бурмістра Сьцяпана Лябедзіча знаходзілася Астрожская Біблія, Апостал Францішка Скарыны, праваслаўныя службоўнікі, розная лацінская літаратура. Сябры Магілёўскага магістрату Трахім Раманаў Сурта й Рыгор Юр’яў Трубніцкі стварылі шэдэўр беларускага летапісьменства XVII-XVIII стагодзьдзяў - “Хроніку Магілёва”, у якой зьмешчаны рад вестак зь гісторыі Праваслаўя.
Нажаль, пунктам адліку ліквідацыі ўплыву Праваслаўя ў дзяржаўных структурах Вялікага Княства Літоўскага стала вайна 1654-1667 гадоў паміж Расейскай дзяржавай і Рэчпаспалітай. У ходзе ваенных дзеяў Праваслаўе было выкарыстоўванае абодвамі бакамі як палітычная карта. Апрача таго, у Расею было вывезена рад сьвятыняў беларускага Праваслаўя, чудатворная ікона Полацкае Божае Маці, Віленская чудатворная ікона Божае Маці. У Мураме апынуўся чудатворны “Віленскі крыж”. Патрыярх Нікан цалком перавёз на Валдай буйнейшы культурны цэнтар Беларусі XVII стагодзьдзя - Куцеінскі манастыр. Галаньдзец Ніколаас Вітсэн, што наведаў (куцеінскіх - Рэд.) манахаў, заўважыў што “у гэтых чужынцаў (“ліцьвіноў” - Аўт.) зусім іншы лад жыцьця, як у расейцаў; яны вельмі ветлівыя й ня так забабонныя. Калі мы ўвайшлі ў царкву, яны сказалі нам: “Мы добра ведаем, што вы ня даяцё пашаны, як мы”. Ня прымусілі нас да вонкавае пабожнасьці і нават ня прымусілі зьняць у царкве капялюшы, а сказалі: “Вось, глядзеце на ўсё гэта й захавайце вашую веру для сябе, мы ня гэтак налягаем на вонкавыя звычаі, як нашыя браты, зь роду расейцы”. Падарожнік заўважыў веданьне праваслаўнымі манахамі лаціны, іхнюю адрозную кухню.
Пасьля вайны зь радоў Праваслаўя выходзяць прадстаўнікі беларускае шляхты. Напрыклад, каталікамі становяцца стараста Магілёўскага брацтва буйнейшы магнат Марцін Агінскі й лідэр Віленскага брацтва Сымон Агінскі. Застаўшыся “без опеки и обороны”, апынуліся ў жорсткім прыцясьненьні праваслаўныя манастыры. За стратай палітычнага падтрыманьня неадкладна пайшлі рэпрэсыі зь боку каталікоў Рэчыпаспалітае. У 1673 годзе праваслаўныя былі пазбаўленыя права набілітацыі (атрыманьня шляхоцтва), у 1676 - забаранілі вольны выязд за мяжу, у 1699 была выдадзеная забарона займаць вышэйшыя становішчы ў мескіх управах.
9-ты артыкул “Вечнага міру” (паміж Расеяй і Рэчпаспаспалітай - Рэд.) дэкляраваў апеку зь боку Расеі праваслаўным Вялікага Княства Літоўскага. У 1696 годзе ўся новая афіцыйная дакумэнтацыя Вялікага Княства Літоўскага была пераведзеная на польскую мову. Гэтая мера, часткова, была штучнай спробай поўнае ліквідацыі беларускае пісьменнасьці. Аднак, якраз наконадні праваслаўныя бурмістры стольнае Вільні “панове Стефан Мороз и Миколай Огурцевич”, робячы вопіс мяшчанскае часткі места, склалі тэкст на роднай беларускай мове.
Страціўшы падтрыманьне сьвецкае ўлады Вялікага Княства, Праваслаўная Царква ў Беларусі ў XVIII стагодзьдзі ўступіла ў паласу працяглага крызысу, захоўваючы за сабою адно рэгіён Магілёва, Мсьціслаўля й Воршы. Вернасьць Праваслаўю й нацыянальным традыцыям захавалі да ХХ стагодзьдзя (дакладней, да пачатку пары сталінскіх рэпрэсыяў) патомкі дробнае Пінскае, Слуцкае й Магілёўскае шляхты.
На заканчэньне заўважым, што гісторыку Царквы трэба адрозьніваць разуменьні “гістарычнае Літвы” й “Літвы этнаграфічнае”. Вялікае Княства Літоўскае - гэта сярэднявечная, пераважна славянская (беларуская - Рэд.) дзяржава зь багатай праваслаўнай культурай. Фармаваньне сучасных уяўленьняў празь Літву павязанае зь пашырэньнем літоўскага (лятувіскага, ці йнакш жамойцкага - Рэд.) нацыяналь-нага руху ў канцы XIX пачатку ХХ стагодзьдзяў і ня мае ў сабе дастаткова аб’ектыўнае ацэны культурнае спадчыны Вялікага Княства Літоўскага.
[i] Шэраг сучасных аўтараў лічаць гэты факт маскоўскай прыдумкай, якая мусіла даказаць язычніцкі характар ВКЛ. Не выпадкова жыцьцяпіс “пакутнікаў” быў складзены па замове Маскоўскага вялікага князя. Адсутнічае іх памінаньне і ў богаслужбовай літаратуры па-за маскоўскага паходжаньня.-С.Г.
Др. Андрэй Котлярчук
No comments:
Post a Comment
Note: Only a member of this blog may post a comment.