Saturday, June 5, 2010

СЛОВА Ў ДЗЕНЬ ПАМЯЦЬ СЬВЯТОЙ ЕЎФРАСІНЬНІ ПОЛАЦКАЙ, АСЬВЕТНІЦЫ БЕЛАРУСІ

Слава Айцу, і Сыну, і Сьвятому Духу!

Дарагія браты і сёстры!

Сёньня мы ўшаноўваем памяць сьвятой Еўфрасіньні Полацкай, асьветніцы Беларусі. Але яна не толькі вялікая сьвятая беларускага народу. Ні да, ні пасьля яе ва ўсёй Кіеўскай Царкве не было сьвятой роўнай ёй. Невыпадкова нашая сьвятая маці была і застаецца адзінае сьвятой жанчынай, што спачывала ў пячорах Кіева – Пячорскае Лаўры. Як зорка на небе зьзяла сьв. Еўфрасіньня ў Праваслаўным сьвеце яшчэ пры жыцьці, бо нават у далёкім Ерусаліме, куды пілігрымкай вырушыла яна ў канцы свайго зямнога шляху, ведалі і шанавалі яе…

Які прыклад падае нам жыцьцё сьвятой Еўфрасіньні Полацкай? Яно добра вядома, але некаторыя моманты варта прыгадаць.

Дачка Полацкага князя, прыгожая і адукаваная… Яе чакала добрае і спакойнае жыцьцё князёўны і жонкі князя. Але пачуўшы Боскае пакліканьне, голас Выратавальніка нашага: “Адрачыся ад сябе і вазьмі крыж свой і ідзі за Мною” (Лк. 9:23) – пакінула багацьце бацькоўскага дому і сышла ў манастыр. Ні славу, ні багацьце, ні спакойнае жыцьцё абрала сьвята, а служэньне Госпаду нашаму Ісусу Хрысту. Бо нічога не было для яе вышэй гэтага служэньня…

Але варта ўзгадаць як сьвятая Еўфрасіньня служыла Госпаду. Для яе служэньне Госпаду было служэньнем свайму народу, сваёй зямлі. Самотніцай у кельлі пры Полацкім Сафійскім саборы яна перакладала і перапісвала богаслужбовыя кнігі, турбавалася аб асьвеце свайго народу… І калі Бог праз анёла Свайго паклікаў яе да яшчэ больш цяжкага служэньня – служэньня ігуменскага без ваганьняў пакінула Полацак і пайшла ў Сяльцо – засноўваць і будаваць манастыры і цэрквы. Менавіта засноўваць і будаваць… Бо і пакліканьня да манаства абуджала яна, і будаўнічай справай займалася. Паўсталі яе стараньнямі ў Полацкім княстве жаночы і мужчынскі манастыры, яшчэ гучней залунала над Сьвятой Беларусьсю малітва Госпаду; пачалася буйная асьветніцкая дзейнасьць…

Яе верная дачка зямлі Беларускай, сьв. Еўфрасіньня жадала бачыць Беларускую Царкву памеснай; каб Беларускае Праваслаўе заняло годнае месца сярод Цэркваў – Сёстраў. Менавіта на гэта былі скіраваны яе кантакты з Канстантынопалем і перамаўлялася яна не праз Маскву, якой тады яшчэ не існавала; не праз Кіеўскага мітрапаліта, а непасрэдна зносілася з Канстантынопальскім і Ерусалімскім патрыярхам. Такім чынам, сьв. Еўфрасіньня прагнула таго ж, чаго прагнем і мы – паўстаньня ў Беларусі памеснай Праваслаўнай Царквы. Значыцца – Царквы Аўтакефальнай. Як яшчэ адну духоўную адзнаку нашае незалежнасьці – свой крыж паклала яна на алтар Полацкай Сафіі. І ад таго часу зрабіўся гэты крыж найвялікай сьвятыняй беларускага народу.

А калі адчула сьв. Еўфрасіньня, што яе зямны шлях дабягае канца – найперш паклапацілася аб пераемніках сваёй сьвятой справы на зямлі Беларускай. І толькі пабачыўшы справу сваю ў надзейных руках, рашылася вырушыць у вялікую пілігрымку да Ерусаліма – пабачыць сьвятыя мясьціны зьвязаныя зь жыцьцём Выратавальніка. Па шляху наведала Кіеў, Канстантынопаль і паўсюды на сьвятых месцах малілася за свой народ, за Беларусь. Вясной 1173 г. сьв. Еўфрасіньня дасягнула Ерусаліму і асялілася ў манастыры пры царкве Ўсясьвятой Багародзіцы. Наведвала сьвятыя мясьціны, малілася… І калі анёл Госпада абвясьціў ёй аб надыходзе часу спачыну, паслала свайго брата на Ярдан за сьвятой вадой і акрапіла сябе. Сьвятая адышла да Госпада 23 траўня 1173 г. Павага праваслаўных да яе была настолькі вялікая, што яе пахавалі ў манастыры звышгоднага Фёдара, у царкоўным прытворы, – у гэтым манастыры хавалі жанчын, і там былі магілы: маці звыг. Савы і сьв. бяссрэбранікаў Касьмы і Дземьяна. Неўзабаве каля яе магілы пачалі адбывацца шматлікія цуды і яна была кананізаваная Ерусалімскай Царквой. Такім чынам, сьвятасьць Еўфрасіньні найперш выявілася ў месцы выратавальных пакут і сьмерці Госпада нашага Ісуса Хрыста…

У 1187 г., калі хрысьціяне пакідалі Ерусалім, як найвялікую каштоўнасьць, сьвятыя мошчы Еўфрасіньні былі вынесены зь акупаванага мусульманамі горада і пранесеныя ў пячоры Кіева–Пячорскага манастыра, а ў 1910 г., пасьля шматгадовых просьбаў беларускіх праваслаўных вернікаў – у Полацак. Дзе спачываюць і да сёньня асьвячаючы нашу зямлю. А на Нябёсах вялікая сьвятая беларускага народу ўзносіць свае малітвы да Госпада.

У нашай бацькаўшчыны – Беларусі цяжкая доля. Ад часоў сьв. Еўфрасіньні не аднойчы білі званы Полацкай Сафіі, уздымаючы нашых продкаў і кліча іх на барацьбу за волю і незалежнасьць нашае Бацькаўшчыны. І дабраслаўлёныя беларускім крыжам, сымбалем падараваным нам сьв. Еўфрасіньняй, крочылі беларускія праваслаўныя ваяры на Грунвальд і Воршу, ўздымаліся Слуцкія палкі, змагаліся беларускія партызаны супраць расейска-бальшавіцкае навалы… І сёньня, калі яшчэ хмары затуляюць неба над нашае Радзімай, калі яшчэ гінуць і працягваюць пакутаваць у вязьніцах лепшыя сыны і дачкі беларускага народу, малітвы нашых сьвятых дадуць нам сілы, мужнасьць, абароняць нас у сьвятой барацьбе за шчасьце нашага народу.

Дык давайце разам ўзьнясём малітвы сьвятой маці нашае Еўфрасіньні за беларускі народ, за яго шчасьце і вольную долю. Амін.


СЬВЯТАЯ ЕЎФРАСІНЬНЯ ПОЛАЦКАЯ, АСЬВЕТНІЦА БЕЛАРУСІ

23 траўня

Сьвятая Еўфрасіньня, у сьвеце – Прадслава, была дачкой полацкага князя Георгія Ўсялавіча. Ад дзяцінства яна палюбіла боскія кнігі і па іх навучылася скіроўваць свае думкі да Адзінага Бога, знаходзіцца ў страху Божым.

Калі ёй было 12 гадоў і яна даведалася, што бацькі жадаюць выдаць яе замуж, яна пайшла да сваёй родзічкі, ігуменьні Рамане, і пачала маліць яе, каб тая пастрыгла яе ў манахіні. Не адразу пагодзілася Рамана, бо баялася князя, але бачыўшы неадступнасьць Прадславы, пастрыгла яе і назвала Еўфрасіньня. Дазнаўшыся аб гэтым, яе бацькі прыйшлі ў манастыр і шмат плакалі над ёй. Але яна суцяшала іх, заклікаўшы радавацца разам зь ёй.

Застаўшыся ў манастыры, сьвятая пачала працаваць зь сёстрамі, прыслугоўваючы ім і ва ўсім ім скараючыся. Маючы пасьпяховасьць ў пакоры і іншых дабрадзеях, Еўфрасіньня, па дабраслаўленьню, Полацкага япіскапа Ільлі, асялілася ў каменнай кельлі царквы Сьвятой Сафіі ў перайманьне Самой Усясьвятой Багародзіце і пачала жыць ў малітве і пасьце. У вольны ад малітвы час яна перапісвала і перакладала богаслужбовыя кнігі, прадавала іх і раздавала грошы жабракам. Праз невялікі час да яе ў сьне зьявіўся анёл і прывёў Еўфрасіньню на месца, названае Сяльцом, што належала Полацкім япіскапам, і прамовіў ёй: “Належыць табе быць тут, таму што Бог праз цябе шматлікіх прывядзе да выратаваньня!”. Еўфрасіньня адказала: “Гатовае сэрца мае, Божа, гатовае сэрца мае!”. Тройчы зьяўляўся ёй анёл. Калі ж ён зьявіўся да япіскапа і апавясьціў яму волю Божу о том, каб на тым месьце быў дзявочы манастыр, япіскап ў прысутнасьці князёў і шматлікага народу перадаў гэтае месца ва ўладаньне Еўфрасіньні, і быў там пабудаваны дзявочы манастыр, і сышлося туды шмат дзеў. Сьвятая Еўфрасіньня была абрана ігуменьняй і пачала кіраваць імі, скіроўваючы да выратаваньня.

Кіравала яна і шматлікімі сьвецкімі, асабліва сям’ёй свайго брата Вячаслава. Яны ж пераймалі яе набожнаму жыцьцю. Яна ўзяла да сябе сваю малодшую сястру Градзіславу і пастрыгла яе зь імям Яўдакія. Потым да яе прыйшла стрэчная сястра Зьвяніслава, аддала ёй свае багацьця і пастрыглася зь імям Еўпраксія. Са сьлязамі малілася сьвятая, каб не загінула ніводная зь авечак яе статку, – аб гэтым сьведчыць захаваўшыся яе запавет сёстрам.

Калі звг. Еўфрасіньня будавала для свайго манастыра каменную царкву ў гонар Выратавальніка, не хапіла для яе цэглы. Сьвятая стала на малітву, і раніцай знайшлі печ поўную абпаленымі і ўжо гатовымі цэглінамі. Гэтай цэглай і скончылі пабудову царквы. Царква ў гонар Выратавальніка, што пабудавала звг. Еўфрасіньня, захавалася да нашых дзён; яна невялікая, зь вялікім слупам у сярэдзіне і зь адным купалам, а на харах былі кельлі самой звышгоднай і сястры яе Еўпраксіі. У часе пабудовы царквы, дойлід Ян неаднойчы, яшчэ да сьвітанку, чуў голас, прамаўляючы да яго: “Ян устань, ідзі і глядзі за пабудовай храму ў імя Выратавальніка!” Ян меркаваў, што Еўфрасіньня дасылае нейкага будзіць яго, але яна адказала яму: “Не я дасылаю будзіць цябе, але ты чуў голас, заклікаючы цябе да працы, і скарайся яму, бо гэта справа Боская!”

Грэцкі імпэратар Мануіл даслаў ёй для манастыра абраз Корсуньскай Боскай Маці – адзін з трох напісаных сьв. евангелістам Лукашам. Гэты абраз шмат год упрыгожваў храм у Полацку. Таксама, па загадзе сьвятой Еўфрасіньні, полацкі майстар Лазар зрабіў каштоўны крыж, што сёньня лічыцца хрысьціянскім сымбалям Беларусі.

Усё жыцьцё ў Еўфрасіньні было вялікае жаданьне скончыць сваё жыцьцё ў Сьвятой Зямлі. Дасягнуўшы пахілага веку, яна даручыла манастыр сваёй сястры Еўдакіі, а пляменьніц сваіх – дачок брата Вячэслава – Кірынію і Вольгу загадала пастрыгчы і надала ім імёны Агафія і Еўфімія, бо Гасподзь падаў ёй дабрыню бачыць схільных да духоўнага жыцьця. Сама ж узяла зь сабой свайго брата Давыда і стрэчную сястру – манахіню Еўпраксію і, разьвітаўшыся з родзічамі, сёстрамі манастыра свайго і народам Полацка, пайшла ў Сьвятую Зямлю. Прыбыўшы ў Канстанцінопаль, яна пакланілася ўсім ягоным сьвятыням, а імпэратар і патрыярх зь вялікім гонарам прынялі яе.

У Ерусаліме яна найперш пакланілася Труне Госпада і паставіла прад ёй залатое кадзіла, потым наведала Патрыярха і пакланілася іншым сьвятыням. Асялілася звг. Еўфрасіньня ў манастыры пры царкве Ўсясьвятой Багародзіцы. Наведаўшы Труну Госпада, яна малілася аб тым, каб ёй тут скончыць сваё зямное жыцьцё, і, павярнуўшыся ў манастыр, захварэла. Тады яна даслала свайго брата Давыда і Еўпракісію на Ярдан, дзе не пасьпела пабываць, за сьвятой вадой і акрапіла ёй сябе. І зьявіўся ёй анёл і абвясьціў ёй аб блізкай сьмерці і прыгатаваным ад Бога спакоі. Моцна ўзрадавалася яна, пазваўшы, што месца для яе пахаваньня ўжо прызначана ў манастыры звышгоднага Фёдара, у царкоўным прытворы, – у гэтым манастыры хавалі жанчын, і там былі магілы: маці звыг. Савы і сьв. бяссрэбранікаў Касьмы і Дземьяна. Праз два дні, пасьля прычасьця Сьвятых Таямніц, звг. Еўфрасіньня перадала сваю душу Богу. Гэта адбылося 23 траўня 1173 г.

У 1187 г., калі хрысьціяне пакідалі Ерусалім, сьвятыя мошчы звг. Еўфрасіньні былі пранесеныя ў пячоры Кіева-Пячорскага манастыра, а ў 1910 г. – у Полацак.

Трапары і кандакі звышгоднай Еўфрасіньні Полацкай.

Трапар. сьпеў 8: Прыкладам тваім, маці, Асьветніца Беларусі, можна ўратавацца, бо ты ўзяла крыж і пайшла за Хрыстом і прыкладна вучыла, як трэба грэбаваць целам, а ходацца за душу несьмяротную. Дзе-ля гэтага, дастойная Еўфрасіньня Вялікая, князёўна Полацкая, твой дух будзе цешыцца разам зь анёламі.

Другі трапар, тон 4: Пераймаючы дванаццацігадоваму Хрысту, што прапаведаваў у Ерусалімскай сьвятыні, сьвятая Ефрасіньня, Ты пераймала прыкладу Ягонаму, пакінуўшы зямнога жаніха і славу чалавечую. Хрыста Бога палюбіла над усё, і Яму шлюб склала. Узяўшы крыж, і шляхам анёльскага жыцьця за Ім ішла, і многіх да Яго навяртала. У манастыры Хрыста Ратаўніка ў Сельцах, сабраўшы дзевы знатныя, прасьвятліла Дабравесьцем зямлю Полацкую, як сонцам раньняе вясны й тым жа сьвятлом веры ў Хрыста, асьвятліла Беларускі народ. Сьвятая й чэсная Ефрасіньня Вялікая, князёўна Полацкая слава табе.

Слава Айцу, і Сыну, і Сьвятому Духу.

Кандак, тон 2: Зь любасьцю да Госпада, дастойная, жаданьне супакою ты пагрэбавала, постам прасьвяціўшы душу сваю, моцных ворагаў пераадолела ты; але малітвамі тваімі ворагаў зухаватасьць зьнішч.

Другі кандак, тон 8: Выбраную Хрыстом дзеву чыстую, песьнямі ўславім верныя у сёньняшні дзень Ефрасіньню Вялікую, княжну Полацкую, бо яна прасьвятліла зямлю нашую і дабрадзейнасьцю, запаліўшы сьветач, лямпаду міра вечнага каля труны Хрыста Ратаўніка за наш народ. Узыйшоўшы ў горны Ерусалім духам, там жа не пакідаючы нас, моліш за нас Хрыста Богу, каб ўратавацца душам нашым.

Трэці кандак, тон 8: Выбраная Богам ад самага нараджэньня й паклікана да служэньня Яму ў стане анёльскім сьвята паслужыўшай Госпаду, і дастойна пражыўшы, і цяпер зь нябеснымі сіламі Госпада хваліць. I за нас грэшных прад Госпадам молішся; з радасьцю й любасьцю ўсклікаем: Радуйся, Ефрасіньня Полацкая, дзева Хрыстова ўсягодная


Thursday, June 3, 2010

ТЭРНОПАЛЬСКІ ЦУДАТВОРНЫ АБРАЗ БОЖАЙ МАЦІ

Гэты абраз знаходзіўся ў веруючай мяшчанскай сям’і Васіля Маркевіча, які жыў побач зь царквой Узьняцьця Годнага Крыжа, якая ўзвышаецца над тэрнопальскім возерам. Гэта ў ягоным доме у час Вялікага Посту 1730 года Боская Маці “Адзігітрыя”(у перакладзе з грэцкай мовы – “ахоўніца ў вандроўцы) пачала ліць сьлёзы. Уражаны дзівам Маркевіч апавясьціў аб гэтым сьвятару. Неўзабаве айцец са сьведкамі спраўдзілі праўдзівасьць цуду.

Да такога ж высноўку прыйшла і духоўная камісія, якую прыслаў Кіева–Галіцкі мітрапаліт Атанасій (Шептыцкі). У адмысловым дэкрэце адзначалася, што сьлёзы на іконе Божай Маці не ёсьць прыроднага паходжаньня. Мітрапаліт Атанасій агаласіў абраз цудатворным.

15 ліпеня 1730 года абраз велічнае крыжовай хадой перанесьлі зь дому Маркевіча ў царкву Ўзьняцьця Годнага Крыжа.

Шматлікія падарункі, зьмешчаныя поруч зь іконай, і цяпер сьведчаць аб цудоўных вылячэньнях, якія адбываліся пры пасрэдніцтве цудатворнага абраза. У храме над возерам абраз захоўваўся аж да Першай сусьветнай вайны, у гады вайсковага разбурэньня яе дзеля бясьпекі перанесьлі з тагачаснай аколіцы ў цэнтар – у парафіяльную царкву Нараджэньня Хрыстовага. Пасьля вайны сьвятар гэтае царквы, айцец Уладзімір Грамніцкі, павярнуўшыся з расейскага палону, у знак падзякі, упрыгожыў абраз срэбнае рызай.

У гады Другой сусьветнае вайны, лічаць летнія тэрнапаляне, менавіта яна, Тэрнопальская цудатворная ікона, выратавала ад руйнаваньня ўпрыгожаньне і сьвятыню горада – старажытную царкву, у якой захоўвалася. І сапраўды, цяжка зразумець, як ацалела царква Нараджэньня Хрыстовага, бо ў красавіку 1944 года, пасьля трывалых баёў за Тэрнопаль, усе будынкі навакольных вуліц уяўлялі сабой суцэльныя руіны.

І ў нашы часы цудатворны абраз Божай Маці зьвяртаецца да сэрцаў веруючых. Вясной 1987 года дзьве жанчыны, якія маліліся ў храме, былі ўражаны пабачаным: Маці Боская зь дзіцяткам Ісусам на руках на якісь момант сышла зь іконы і паглядзела ім у вочы…

У жніўні 2007 года невядомыя злачынцы абрабавалі ноччу Тэрнопальскую царкву Нараджэньня Хрыстовага Ўкраінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы, скралі залатую і срэбную абробку Цудатворнае іконы Боскай Маці Тэрнопальскай, а таксама грошы, ахвяры парафіян, зь скарбніцы храму. Тады злодзеі патрапілі ў царкву праз вакно на другім паверсе, што знаходзіцца прыблізна на вышыні 3,5 м. Злодзеі зрабілі ў шкле іконы дзьве невялікіх дзіркі, праз якія выкралі золата і срэбра.

Храм Нараджэньня Хрыстовага зьяўляецца сёньня катэдральным саборам УАПЦ, а таксама помнікам архітэктуры XVII стагодзьдзя.

Тэрнопальская Цудатворная ікона Боскай Маці – адна зь найбольш аўтэнтычных сьвятынь украінскага праваслаўя.

http://uaoc.net/2010/06/02/ternopilska-ikona/

Tuesday, June 1, 2010

ШЛЯХ ДАДОМУ



Да 20-х угодак усталяваньня патрыярхату Украінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы.


Тарас Дмытрык, магістар багаслоўя


5 – 6 чэрвеня 1990 года ў г. Кіеве адбыўся першы арганізацыйны Памесны сабор Украінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы, які меў вялікі ўплыў на далейшую гісторыю ўкраінскага праваслаўя. Сярод важных саборных рашэньняў было ўсталяваньне патрыярхальнага ладу. Зьдзейсьніліся векавая прага праваслаўных украінцаў мець сваю памесную аўтакефальную Царкву, што кіруецца ўласным Патрыярхам.


Першыя спробы атрымаць царкоўную незалежнасьць зьдзяйсьняліся у час уладарства кіеўскага князя Яраслава Мудрага ў 1051 годзе, калі на катэдру кіеўскіх мітрапалітаў быў абраны і высьвечаны мітрапаліт Іларыён. Хоць ягонае праўленьне было кароткім і Кіеўская мітраполія павярнулася ў юрысдыкцыю Сусьветнае Канстантынопальскае Патрыярхіі, гэты прэцэдэнт у царкоўнае гісторыі ніколі не быў забыты ўкраінцамі.


Паўторна да пытаньня царкоўнае незалежнасьці і патрыярхальнага ладу сваёй Царквы ўкраінцы павярнуліся пасьля Берасьцейскае ўніі, у час праўленьня Кіеўскага мітрапаліта Пятра Магілы. Сьвяціцель Пятро Магіла меў на мэце зьяднаць разьяднаных паміж Рымам і Канстантынопалем русінаў (беларусаў і ўкраінцаў) у адзіным Кіеўскім Патрыярхаце, які, знаходзячыся ў еўхарыстычнае еднасьці з Рымам і Канстантынопалем, меў бы аўтакефальны статус. Аднак Рымская курыя не прымала ўсходняй эклезіялёгіі адносна Пэнтархіі, ні аўтакефаліі Памесных Цэркваў; праваслаўны бок з падазрэньнем ставіўся да любых кантактаў свайго мітрапаліта з Рымам і ўніяцкай герархіяй, таму ідэя яднаньня “Русі з Русьсю” не зьдзейсьнілася.


Першая кананічна прызнаная аўтакефальная Праваслаўная Царква на тэрыторыі сучаснае Ўкраіны ўтварылася на Букавіне. Букавінская япархія, якая ад 1783 года знаходзілася ў складзе Сэрбскай Карлавацкай Патрыярхіі, праз амаль сто гадоў у 1873 годзе атрымала незалежнасьць і статус мітраполіі. Аўтакефальная Букавінска–Далмацкая праваслаўная мітраполія складалася з трох япархій: Чарнавецка–Букавінскае, Далмацка–Устрыцкае і Бока–Каторскае. Першым Букавінскім мітрапалітам быў украінец Яўген Гакмак. Да ягонай юрысдыкцыі прыналежалі таксама праваслаўныя парафіі Галічыны, у прыватнасьці парафія сьв. Георгія Пераможца ў Львові (якая на вуліцы Караленка, дзе ў свой час настаяцелем быў а. Рыгор Варабкевіч, а намесьнікам тытару – Міхайла Грушэўскі, будучы прэзыдэнт Украінскае Народнае Рэспублікі). Пасьля распаду Аўстра–Угорскае імпэрыі і акупацыі Букавіны Румыніяй у сьнежні 1918 г., Букавінская мітраполія згубіла свой аўтакефальны статус і была далучана да Румынскае Царквы.


Пасьля першай сьветавой вайны і распаду Расейскае і Аўстра–Угорскае імпэрый у межах Польскае дзяржавы апынулася некалькі мільёнаў укараінцаў, зь іх больш з мільёны Праваслаўных, што складала каля 70% вернікаў Праваслаўнай Царквы ў Польшчы, якая ў 1924 годзе атрымала ад Канстантынопальскай Царквы–Маці аўтакефалію. Хоць катэдра Галавы знаходзілася па-за ўкраінскімі этнічнымі землямі ў сталіцы Польшчы – Варшаве, да афіцыйнага тытулу Варшаўскага мітрапаліта ўваходзіў таксама тытул сьвятаархімандрыта Сьвята–Усьпенскае Пачаеўскае Лаўры. Праваслаўныя ўкраінцы ў Польшчы атрымалі сатысфакцыю, бо ў патрыяршым Томасі аб наданьні аўтакефаліі сярод іншага ішлося аб некананічнасьці далучэньня Кіеўскай мітраполіі да Маскоўскага Патрыярхату. Праваслаўныя ж парафіі Галічыны былі адабраныя польскай уладай ад Чарнавецкага мітрапаліта і ў 1924 г. перададзены Варшаўскае мітраполіі. Ад гэтага часу Сьвята–Георгіеўская парафія ў Львове знаходзілася ва ўладаньні расійскіх белаэмігрантаў, якія ўцякалі ад бальшавіцкага рэжыму; праз гэта парафія набыла выразна расейскі выгляд. Такое становішча задавальняла грэка–каталіцкіх герархаў, якія мелі на мэце перацягваць праваслаўных украінцаў Валыні і Падляшша ў каталіцтва.


Агульнаўкраінскі Праваслаўны царкоўны сабор, што сабраўся ў Кіеве 14–30 кастрычніка 1921 г. абвясьціў аўтакефалію Ўкраінскае Праваслаўнае Царквы, кіруемую мітрапалітам Кіеўскім і ўсёй Украіны. Нягледзячы на кананічныя праблемы з рукапакладаньнем уласнага япіскапату, УАПЦ здабыла ва ўкраінскім грамадзтве аўтарытэт і вызнаньне. У ліку дэлегатаў першага Сабору ЎАПЦ было 64 сьвятара, 18 дыяканаў, а сярод сьвецкіх – акадэмік Сяргей Яфрэмаў, праф. Уладзімір Чехаўскі і іншыя. УАПЦ фармацыі 1921 г. дала Ўкраіне вядомых багасловаў, кампазытараў, пісьменьнікаў. Аднак яна была зьнішчана фізычна – мітрапаліта Васіля Ліпкіўскага растрэлялі, ягоны пераемнік мітрапаліт Мікола Барэцкі быў зьняволены ў Яраслаўлі, потым у Салавецкім лягеры, а ў 1935 г. яго зьняволілі ў псыхіятрычным шпіталі Ленінграда, дзе ён і памёр. Арышты і вязьніцы чакалі ўсіх япіскапаў і сьвятароў УАПЦ. У 1936 годзе ў СССР ужо не існавала ніводнай дзеючай парафіі УАПЦ.


Кароткі час адраджэньня ЎАПЦ ва ўмовах нямецкае акупацыі меў істотныя наступствы для далейшага разьвіцьця ўкраінскага праваслаўя. Япіскапы Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы Палікарп Сікорскі, Аляксандр Іназемцаў і Рыгор Кареністаў па дабраслаўленьню Варшаўскага мітрапаліта Дыяніса Валедзінскага ў 1942 годзе высьвецілі новых уладык дзеля адраджэньня Ўкраінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы. Сярод новавысьвечаных архірэяў УАПЦ быў япіскап Пераслаўскі Мсьціслаў (Сцяпан Скрыпнік), пляменьнік Сымона Пятлюры, удзельнік украінскага вызваленчага руху 1918–1921 г.г., праваабаронца і дэпутат польскага сэйму ў міжваенны пэрыяд.


Уладыка Мсьціслаў сканцэнтраваў сваю дзейнасьць на аб’яднаньні ўсіх праваслаўных украінцаў у адзіную памесную Украінскую Аўтакефальную Праваслаўную Царквы: праводзіў перамовы зь лідэрам аўтанамістаў мітрапалітам Алексіям Грамадзьскім, зьяднаў зь УАПЦ Харкаўска–Палтаўскую япархію, якой кіраваў мітрапаліт Фіафіл Булдоўскі. Аднак ужо ў 1943 годзе ў Левабярэжную Ўкраіну павяртаецца савецкая ўлада, што азначала новае фізычнае зьнішчэньне сьвятарства ЎАПУ. Таму ўладыка Мсьціслаў, як і рэшта архірэяў УАПЦ, выехаў на Захад. Адзіны зь япіскапату ЎАПЦ, які праз значны век застаўся на Ўкраіне, – мітрапаліт Феафіл Булдоўскі – восеньню 1943 г. быў арыштаваны НКВД, а 20 студзеня 1944 г. памёр у вязьніцы.


Ужо на эміграцыі, на Эсьлігэнскам саборы ЎАПЦ, уладыка Мсьціслаў абвясьціў даклад: “Сучаснае становішча УАПЦ у эміграцыі і яго пэрспэктывы у будучым”. Зноў усю сваю царкоўную дзейнасьць уладыка Мсьціслаў скіраваў на яднаньне ўкраінскіх праваслаўных япархій дыяспары ў адно царкоўнае цела, на пэрспэктыву, што з падзеньнем савецкае імпэрыі ЎАПЦ павернецца на Ўкраіну, а дзеля гэтага будзе патрэбна і богаслужбовая літаратура, антымісы, царкоўныя рэчы. Ужо знаходзячыся ў Вініпэгу, у Канадзе, уладыка Мсьціслаў друкуе богаслужбовае Эвангельля, якім да сёньня карыстаецца шмат парафій УАПЦ на Ўкраіне.


Час паказаў, што ўладыка Мсьціслаў меў дар прадбачаньня: 19 жніўня 1989 г. да яго зьвярнулася львоўская парафія сьвв. апп. Пятра і Паўла, і аўтакефальны рух пашырыўся па ўсёй Украіне.


Першы арганізацыйны Памесны Сабор адроджанай УАПЦ праходзіў яшчэ у час існаваньня Савецкага Саюзу і пад кантролем КГБ, без удзелу ў ім мітрапаліта Мсьціслава. Пляменьнік Сымона Пятлюры быў у чорным сьпісе асобаў, якім уезд у СССР катэгарычна забараняўся. Гэтай забаронай савецкі ўрад намагаўся перашкодзіць абраньню мітрапаліта Мсьціслава Патрыярхам УАПЦ. На ўплывовых дэлегатаў Сабору КГБ чыніла ціск, дамагаючыся абраньня Галавой УАПЦ мітрапаліта Іаана Бандарчука. Але на Саборы, скарыстаўшыся кароткай адсутнасьцю ўладыкі Іаана Бандарчука, які кіраваў ходам Сабору, а.Уладзімір Ярэма падняўся на трыбуну і запрапанаваў абраць першым Патрыярхам Кіеўскім і ўсёй Украіны мітрапаліта Мсьціслава Скрыпніка. Так, упершыню ва ўкраінскае царкоўнае гісторыі главе Праваслаўнае Царквы надалі тытул Патрыярха.


Вернікі ЎАПЦ працягвалі дамагацца дазволу на ўезд у СССР Патрыярха Мсьціслава. Рашэньне прымалася на найвышэйшым узроўні асабіста Міхаілам Гарбачовым пад асабістую адказнасьць Юрыя Сарочыка, былога воіна–афганца, народнага дэпутата СССР. 20 жніўня 92-х гадовы Патрыярх Мсьціслаў Скрыпнік праз амаль 50 гадоў выгнаньня павярнуўся на Ўкраіну. У Кіеве ўладыку віталі тысячы вернікаў зь усёй Украіны, сьвятарства і япіскапат. Трыўмфальны ўезд Патрыярха Мсьціслава ў Сафію Кіеўскую не на жарт напужаў Маскоўскі Патрыярхат і ўжо праз тыдзень адбыўся заплянаваны прыезд у Кіеў Патрыярха Алексія ІІ дзеля дараваньня самастойнасьці Ўкраінскаму экзархату РПЦ, што суправаджалася масавымі пікетамі дэмакратычных сіл.


Уладыка Мсьціслаў не адразу згадзіўся зь сваім абраньнем на Патрыяршы пасад. Зьяўляючыся адказным царкоўным герархам, разумеў, што абвяшчэньне Патрыярхату ўскладніць усталяваньне адносін зь Сусьветнае Патрыярхіяй і іншымі памеснымі Праваслаўнымі Цэрквамі. Аб кананічным вызнаньні ўладыка Мсьціслаў любіў казаць: “Найперш вызнаем самі сябе”. Пазнаёміўшыся з тагачаснымі ўкраінскімі рэаліямі і ўзважыўшы ўсе за і супраць, Патрыярх Мсьціслаў вызнаў і падпісаў ўсе рашэньні І Памеснага Сабору ЎАПЦ. 18 лістапада 1990 года ў Сафійскім саборы Кіева адбылася гістарычная інтранізацыя першага Патрыярха Кіеўскага і ўсёй Украіны Мсьціслава. Так праваслаўныя ўкраінцы ўшанавалі тысячагадовую гісторыю сваёй Царквы, аднавіўшы справядлівасьць і намагаючыся аднавіць перарваныя зьвязкі зь Царквой–Маці – Канстантынопальскім Патрыярхатам. Далейшы ход падзеяў засьведчыў, што ніводная цяпер існуючая на Ўкраіне Царква альбо рэлігійная арганізацыя не зазнала столькі прасьледаваньняў і прыніжэньняў, якія выпалі на долю Ўкраінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы ўжо ў часы незалежнае Ўкраіны. Патрыярха Мсьціслава не пускалі на Ўкраіну, не надавалі памяшканьня. УАПЦ пазбаўлялі дзяржаўнае рэгістрацыі, да япіскапату падсылалі таемных агентаў дзеля разбурэньня Царквы зь сярэдзіны. Сёньня УАПЦ зноў на шляху дадому, да свайго Патрыярхату. Туды вядзе адзіны шлях – праз Канстантынопаль, бо там, на берагах Басфору, а не ў Маскве, наша Маці, яка дала нам найбольш каштоўнае – Сьвяты Хрост і Праваслаўную Верую







СХІЗМА РЫМА-КАТАЛІЦКАЕ ЦАРКВЫ: НОВЫЯ ДОГМАТЫ

Тальберг М.

Рымская царква і ў найноўшыя часы не адмовілася ад свайго звычаю рабіць новаўвядзеньні ў хрысьціянскім веравучэньні, якія не апраўдваюцца ні сьв. Пісаньнем, ні сьв. Паданьнем Сусьветнай Царквы. Так, у апошнія дзесяцігодзьдзі ёю адвольна усталяваныя два новых догматы аб бязгрэшным зачацьці Усясьвятой Дзевы і аб бязгрэшнасьці папы.

Думка аб бязгрэшным зачацьці Усясьвятой Дзевы, г.з. без першароднага граху, зьявілася ў Рымскай царкве яшчэ ў 12 стагодзьдзі і пад яе уплывам тады ж ў некаторых месцах быў усталяваны сьвята бязгрэшнага зачацьця. Але супраць гэтай думкі і супраць сьвята паўставалі шматлікія знакамітыя лацінскія багасловы, напрыклад Бярнард Клярвоскі (1153 г.), Тамаш Аквінскі (1274 г). і іншыя. Што датычыцца папаў, то яны спачатку не толькі не дапускалі вучэньня аб бязгрэшным зачацьці, але і само сьвята для услаўленьня гэтага цуду усталявалі ў Рыме толькі ў другой палове 15-га стагодзьдзя. Трыдэнтыскі сабор, калі зайшла мова аб гэтым вучэньні, у сваіх азначэньнях не жадаў назваць яго набожным вераваньнем, і не зрабіў ніякай новай пастановы па гэтаму пытаньню.

Да сярэдзіны 14 ст. гэтае вучэньне існавала ў Рымскай царкве як асабістае меркаваньне. Толькі пры папе Піе IX (1846-78) яно было узьнятае ў ступень агульнацаркоўнага догмату. Пій IX, граф Джьовані-Марыя Мастаі-Фэреці, нарадзіўся ў Сінігалье ў 1792 г., быў сябрам ордэна мінарытаў, нядоўга быў місіянэрам у Чылі, быў прызначаны кардыналам папай Рыгорам XVI. Пасьля сьмерці гэтага папы, на Мастаі-Фэреці сышліся абедзьве партыі кардыналаў рэтраградаў і лібэралаў, лічачы яго мяккім і згодлівым. Новы папа, які прыняў імя Пія IX, быўшы рэтраградам у царкоўным пытаньні, у пачатку свайго кіраваньня праводзіў, як кіраўнік сьвецкай улады, палітычны лібэралізм. Ён цалкам ухваліў плян ультрамантанскае групы сваёй уладай абвясьціць догматам вучэньне аб бязгрэшным зачацьці. Папа першым чынам разаслаў акруговае пасланьне да усіх япіскапаў, у якім выказваў свой погляд на гэтае вучэньне, як на догмат, даручыў ім выведаць, як паставяцца да гэтага ў грамадзтве. Затым, атрымаўшы на гэты конт заспакойлівыя весткі, ён запрасіў япіскапаў у Рым, але не для саборных разважаньняў, а для прысутнасьці пры урачыстым абвяшчэньні догмату, якое і адбылося 8 сьнежня 1854 г. Усталяваньнем гэтага догмату адной воляй Пія IX ужо прызнавалася бязгрэшнасьць папы.

У Рымскай царкве папа здаўна карыстаўся вярхоўным аўтарытэтам. У сярэднія вякі паўстала думку аб яго бязпамылковасьці і нават бязгрэшнасьці. Пры гэтым гэтак жа, як і пры зьяўленьні вучэньня аб бязгрэшным зачацьці Усясьвятой Дзевы, адны лацінскія багасловы гэтую думку прымалі, іншыя адпрэчвалі. Паміж іншым, у ліку дапускаючых бязгрэшнасьць папаў быў Тамаш Аквінскі. Самі папы глядзелі на гэтае пытаньне таксама па рознаму, лепшыя зь іх, як напрыклад, Адрыян VI (1521-23), сьцьвярджалі, што папа можа памыляцца нават у прадметах веры, распаўсюджваючы сваімі дэкрэтамі ерась. Трыдэнтыскі сабор не выпрацаваў рашэньні адносна бязгрэшнасьці пап, але езуіты ужо на саборы рашуча заяўлялі, што бязгрэшнасьць ёсьць прыналежнасьць папаў. У такім нявызначаным становішчы знаходзілася гэтае вучэньне да 19-га стагодзьдзя, г. з. яно было асабістым меркаваньнем, неабавязковым для вернікаў каталікоў. Але ў 19 стагодзьдзі езуіты і ультрамантанская партыя паставіла сваёй мэтай зрабіць гэтае вучэньне абавязковым догматам і такім чынам завяршыць сваё вучэньне аб папскай тэакратыі.

Папа Пій IX, акрамя таго, абвяшчэньнем сваёй бязгрэшнасьці спадзяваўся спыніць замахі на яго сьвецкую уладу. 29 чэрвеня 1863 г. папа булой Aeterni Patris склікаў на 8 сьнежня ў Ватыканскі палац сусьветны сабор, запрасіўшы усё хрысьціянства. Аб мэце скліканьня ў буле гаварылася толькі ў агульных выразах. Усё ж зьвесткі аб меркаваным догмаце пачалі пранікаць у царкоўныя колы, выклікаўшы хваляваньне. Германскія япіскапы ажыўлена абмяркоўвалі гэтае пытаньне на зборы ў Фульдзе.

8 сьнежня 1869 г. адкрыліся паседжаньні Ватыканскага сабору, зь удзелам 746 асоб. Большасьць зь самога пачаткі апынулася схільная на карысьць новага догмату. Папярэдне былі прынятыя меры, каб пытаньне аб бязгрэшнасьці прайшло добра. Так, перад скліканьнем сабору папа паставіў шматлікіх япіскапаў без месцаў, якія на саборных нарадах былі ў яго поўным распараджэньні. Было выклікана шмат італьянскіх і іспанскіх япіскапаў, цалкам адданых папе, паміж тым як прадстаўнікоў ад Нямеччыны, Францыі і Партугаліі, адкуль можна было чакаць апазыцыі, было запрошана параўнальна невялікая колькасьць. Да 300 япіскапаў папа узяўся утрымліваць за свой рахунак, разьлічваючы дзейнічаць на іх перакананьня субсыдыямі. Далей, саборныя нарады было прызначана весьці на адной лацінскай мове, на якой не усе япіскапы маглі вольна размаўляць, і прытым было загадана захоўваць іх у строгай таямніцы; нарэшце, запраўляць усім ходам саборных дзеяў былі прызначаныя япіскапы, на якіх папа мог цалкам пакласьціся.

Пасьля некалькіх нарад, якія не мелі ў сутнасьці ніякага значэньня, некаторыя япіскапы, па загадзе папы, склалі пэтыцыю да сабору аб сьцьвярджэньні догмату аб бязгрэшнасьці і сталі зьбіраць подпісы. Шмат падпісалася, але знайшлося шмат і такіх япіскапаў, якія зьвярнуліся да папы з фармальнай просьбай не дапушчаць, каб вучэньне аб бязгрэшнасьці было прапанавана на саборнае абмеркаваньне, уяўляючы суцэльныя грунтоўныя пярэчаньні супраць гэтага. Так, 15 ліпеня 1870 г. да Пія IX зьявілася дэпутацыя ад меншасьці і умольвала яго абраць прынамсі мякчэйшую форму для абвяшчэньня догмату; пры гэтым япіскап Кетляр прыпаў нават да ног папы. Але усё было дарма. 17-га ліпеня усе айцы, складаўшыя меншасьці, зьехалі з Рыму, пакінуўшы пратэст, у якім заяўлялі, што толькі з поўных глыбокай пашаны пачуцьцяў да сьв. айца яны не жадаюць сказаць “не” на публічным паседжаньні. Пасьля гэтага на паседжаньні 18 ліпеня дэкрэт аб бязгрэшнасьці папы быў прыняты большасьцю (533) галасоў супраць двух.

Дэкрэт абвяшчаў: “З ухвалы сьвятога сабору вучым і пастанаўляем мы, як Богам адкрыты нам догмат, што Рымскі папа, калі кажа ex cathedra, г.з. пры адпраўленьні сваіх абавязкаў пастыра і настаўніка усіх хрысьціян, і, на падставе звыш падараванай яму апостальскай улады, вызначае вучэньне, датычнае веры або нораваў і абавязковае для усёй царквы, то валодае, у сілу абяцанай яму ў асобе сьв. Пятра Боскай дапамогі, бязгрэшнасьцю, якую Боскі Збавіцель дараваў сваёй царкве. З прычыны гэтай пастановы Рымскага папы, па уласнай уласьцівай ім сіле і незалежна ад ухвалы царквы, не падлягаюць ніякім зьменам. Хто жа адважыцца, чаго Божа захавай, пярэчыць супраць гэтай нашай пастановы, той ды будзе адданы праклёну і адлучаны ад царквы”.


Monday, May 31, 2010

БАЎГАРСКАЯ ПРАВАСЛАЎНАЯ ЦАРКВА

Хрысьціянская прысутнасьць на тэрыторыі сучаснай Баўгары адносіцца да вельмі даўняга часу: досыць успомніць архірэйскі сабор 343 г. у Сердыке (цяпер Сафія). Гэтую вобласьць заваявалі язычнікі—баўгары, якія, зрэшты, ужо мелі вызначаныя кантакты з хрысьціянскімі місіянэрамі. Вырашальным момантам у прыняцьці хрысьціянства баўгарамі быў хрост ў 865 году бізантыйскім япіскапам цара Барыса I, за якім рушыла усьлед паступовая хрысьціянізацыя усяго народу. Некаторы час Баўгары выбірала паміж Рымам і Канстантынопалем і была прадметам адной з галоўных спрэчак гэтых Цэркваў, але ў выніку упадабала Канстантынопаль і Бізантыйскую цывілізацыю.

У Х стагодзьдзі Баўгарская дзяржава узмацнілася. У 927 г. Канстантынопалю прыйшлося прызнаць цара імпэратарам баўгараў, а архіяпіскапа Праслава патрыярхам Баўгарскай Царквы. Аднак у 971 г. бізантыйцы, аднавіўшы сілы, уварваліся ў Баўгарскую імпэрыю, а баўгарскі патрыярх, пакінуўшы рэзыдэнцыю ў Праславе, перанёс яе ў Ахрыд (Македонія). У 1018 г. бізантыйцы заваявалі Македонію і панізілі статус патрыярхату да аўтакефальнага архіяпіскапства.

У 1186 г. Баўгары вярнула сабе незалежнасьць і заснавала другую імпэрыю са сталіцай у Тырнова. Пасьля доўгіх перамоў Баўгарская Царква ў 1204 г. прызнала вяршэнства папы Рымскага. Гэтая дамова было разарваная, калі ў 1235 г. Баўгарскі імпэратар склаў у Канстантынопалі саюз з грэкамі супраць лацінян, а Бізантыйскі патрыярх ізноў прызнаў Баўгарскі Праваслаўны патрыярхат.

З пачаткам турэцкага валадарства ў 1393 г. Баўгарская Царква згубіла аўтакефалію і была інтэграваная ў Канстантынопальскі Патрыярхат. У 1870 г. Асманскі урад дазволіла аднавіць нацыянальную Баўгарскую Царкву як аўтаномны экзархат. Канстантынопаль адрэагаваў на гэта рэзка адмоўна і ў 1872 г. абвясьціў Баўгарскую Царкву раскольнікамі. Гэты парыў працягваўся і пасьля ператварэньня Баўгары ў 1878 году ў княства, а ў 1908 годзе — ў незалежнае каралеўства. Толькі ў 1945 г. Сусьветны Патрыярхат прызнаў Баўгарскую Царкву аўтакефальнай і пакончыў з расколам. У 1953 г. мітрапаліт Сафійскі зрабіўся патрыярхам і ў 1961 г. быў прызнаны Канстантынопалем.

Пры камуністычным рэжыме, усталяваным у 1944 г., палітыка баўгарскага урада па стаўленьню да Царквы нагадвала савецкую, а Царкву змушаная была гуляць у грамадзтве пасіўную ролю.

Баўгарская Царква не пазьбегла смуты, якая рушыла за распадам камуністычнай сыстэм. У 1991 г. новы урад заснаваў Камісію па справах рэлігій, якая пачала з рэформаў рэлігійных аб'яднаньняў. У сакавіку 1992 г. высьветлілася, што абраньне ў 1971 г. патрыярха Максым былі незаконнымі, паколькі ён быў пастаўлены камуністычнымі уладамі ў парушэньне канонаў. Гэта, у сваю чаргу, выклікала раскол сярод япіскапаў, трое зь якіх на чале зь мітрапалітам Піменам Некропскім публічна запатрабавалі зьняцьця Максым.

У студзені 1993 г. Сафію наведала дэлегацыя Сусьветнага Патрыярха, якая спрабавала неяк дапамагчы вырашыць гэтую праблему, але посьпеху не дасягнула. Поўны раскол пачаўся пасьля таго, як 4 ліпеня 1996 г. мітрапаліт Пімен быў абраны альтэрнатыўным патрыярхам і аддадзены анафэме Сьвятым Сынодам, узначаленым Максымам. Калі ў студзені 1997 г. Пётр Стаянаў уступаў на пасаду прэзыдэнта, Пімен дабраславіў яго, а ў сакавіку 1997 г. Вышэйшы Дзяржаўны суд пастанавіў, што рашэньні Сьвятога Сынода незаконныя. У студзені 1998 г. прэзыдэнт Стаянаў заклікаў абодвух патрыярхаў сысьці на пакой, каб дазволіць абраць новага патрыярха і пакласьці канец расколу.

Пазачарговы і пашыраны Сынод Баўгарскай Праваслаўнай Царквы праходзіў у Сафіі з 30 верасьня па 1 кастрычніка 1998 г. Старшынёй на ім быў Сусьветны Патрыярх Варфаламей, прысутнічалі таксама 6 іншых Патрыярхаў і 20 мітрапалітаў, уключаючы Патрыярха Александрыйскага Пятра VII. Сынод пацьвердзіў паўнамоцтвы Патрыярха Максым і дасягнуў прымірэньні варожых бакоў. Патрыярх Пімен і іншыя адышоўшыя япіскапы павініліся ў сваіх дзеяньнях і былі зноў прынятыя ў зносіны з Праваслаўнай Царквой у ранейшым сане разам са сваімі сьвятарамі і парафіянамі.

У ліпені 1997 г. упершыню за апошнія 40 гадоў у Сафіі пад кіраўніцтвам Патрыярха Максым быў праведзены царкоўны Сабор, абмеркаваўшы новыя магчымасьці, якія адкрыліся перад Царквой ва умовах дэмакратычнага грамадзтва. Сабор заклікаў урад дазволіць дзейнасьць Царквы ў розных сфэрах грамадзкага жыцьця, уключаючы мас—мэды, а таксама забясьпечыць рэлігійную адукацыю ў школах, заснаваць інстытут вайсковых сьвятароў, дапусьціць сьвятароў у турмы і лякарні і вярнуць раней прыналежную Царкве і канфіскаваную камуністамі уласнасьць.

Былі ўжыты меры для абнаўленьня царкоўнага жыцьця, уключаючы разьвіцьцё праграм катэхізацыі і багаслоўскай адукацыі, разгортваньне шырокай сацыяльнай праграмы, умацаваньне ролі парафіян у Царкве і абнаўленьне манаства. Замест напісанага пры камуністах у 1953 годзе быў прыняты новы статут Царквы. У 1997 году аднавілася выкладаньне Закона Божага ў школе. Пасьля падзеньня камунізму ў Баўгары былі адчыненыя новыя багаслоўскія факультэты.

Сёньня Баўгарская Праваслаўная Царква мае 12 мітраполій (11 у Баўгары і 1 у Нью—Ёрку) і 2 япархіі (Акронская і Дэтройцкая), акрамя таго, у БПЦ ёсьць па 2 прыходы ў Вугоршчыне і Румыніі і адзін v у Аўстрыі. На гары Афон знаходзіцца баўгарскі манастыр сьвятога Георгія.


ПЕРШАЯ БАЎГАРСКАЯ ПАТРЫЯРХІЯ ІХ – ХІ СТАГОДЗЬДЗЯЎ

дыякан Уладзімір Васілік

Традыцыі аўтакефаліі існавалі на Балканах спрадвеку, але толькі адносна некаторых япархій (Юстыніяна Першая і прыморскія гарады). У кананічным пляне Балканы ўяўлялі сабой спрэчную тэрыторыю паміж Рымам і Канстантынопалем. У 865 годзе князь Барыс прыняў сьвяты хрост, за ім хрысьціліся яго войска і народ. Сама хрысьціянізацыя Баўгары была непарыўна зьвязаная з пошукам аўтакефаліі: князь Барыс выбіраў паміж Канстантынопалем і Рымам па прынцыпе максымальнай незалежнасьці і максымальна высокага статуту для новаўтворанай Баўгарскай Царквы[1]. Калі першапачаткова хрост быў прыняты ад грэцкіх сьвятароў, то ў 866 годзе яны былі выгнаныя і замененыя лацінскім духавенствам, якому, у сваю чаргу, у 870 годзе прыйшлося пакінуць краіну і саступіць месца грэцкай герархіі, якая заснавала Баўгарскае архіяпіскапства [2].

У абгрунтаваньні сваіх правоў Рым спасылаўся на межы паміж правінцыямі ў IV стагодзьдзі, ігнаруючы не толькі пазьнейшыя адміністрацыйныя рэальнасьці, але і наступныя Саборы. Аднак потым зьяўляецца і іншае тлумачэньне, якое можна апісаць як сусьветнае апостальства Рыму, зьвязанае са сусьветнай місіяй апостала Пятра [3]. Падчас змаганьня за Баўгары Рымскія папы (Мікалай I, Адрыян II) праводзяць ідэю сапраўдных патрыярхатаў”, заснаваных апосталамі, і несапраўдных”, заснаваных імпэратарамі, а таксама знарочыстай перавагі I Сусьветнага Сабора над усімі іншымі [4]. У сваю чаргу, як Канстантынопальскія патрыярхі, так і імпэратары спасылаліся на імпэратарскія распараджэньні і на правы імпэратара вызначаць межы дыяцэзій і япархій: менавіта на падставе таго, што да прыходу баўгараў гэтыя тэрыторыі былі часткай Бізантыйскай імпэрыі, у 870 году усходнія уладары прысудзілі іх Канстантынопальскаму патрыярху [5]. Рашэньне Канстантынопальскага Сабору 879–880 гадоў не уключаць Баўгары ў сьпісы япархій Канстантынопальскага Патрыярхату [6] не ў апошнюю чаргу зьвязана з прынцыпам суаднясеньня царкоўных меж зь дзяржаўнымі і, адпаведна, правам баўгараў самім выбіраць сваю юрысдыкцыйную прыналежнасьць.

Статут архіяпіскапства Баўгары атрымлівае досыць рана: ці не ў 870 годзе Сабор япіскапаў сам выбіраў і ставіў архіяпіскапа Баўгары. Баўгарская Царква карысталася не толькі аўтаноміяй, але і рэальнай незалежнасьцю.

У адносінах унутранага кіраваньня Баўгарскі архіяпіскап быў незалежны, толькі фармальна прызнаючы юрысдыкцыю Канстантынопальскага патрыярха. Абіраўся архіяпіскап Саборам япіскапаў, па усёй верагоднасьці нават без зацьвярджэньня яго Канстантынопальскім патрыярхам, паколькі рашэньне Канстантынопальскага Сабора фактычна замацоўвала за архіяпіскапам Баўгары права аўтаноміі. Па сваім становішчы ў бізантыйскай царкоўнай герархіі кіраўнік Баўгарскай Царквы атрымліваў незалежны статут. Адмысловае месца, якое займаў Баўгарскі архіяпіскап сярод кіраўнікоў іншых Памесных Цэркваў, засьведчана ў адным зь сьпісаў япархій Канстантынопальскага Патрыярхату (X ст.), дзе ён разам зь архіяпіскапам Кіпрскім пастаўлены усьлед за пяцьцю патрыярхамі перад мітрапалітамі, падпарадкаванымі Канстантынопалю [7].

Адначасова зь стварэньнем Баўгарскага архіяпіскапіі пачалося і фармаваньне падпарадкаваных ёй япархій. Колькасьць створаных у Баўгары япархій і месцазнаходжаньне іх цэнтраў не паддаецца дакладнаму вызначэньню, аднак іх было шмат. У лісьце папы Яна VIII князю Барысу ад 16 красавіка 878 года згадваецца япіскап Сергій Белградзкі. На Канстантынопальскім Саборы 879–880 гадоў прысутнічалі прадстаўнікі Баўгарскай Царквы япіскапы Нічыпар Траянупольскій, Агафон Мараванскій [8], Гаўрыіл Ахрыдскій, Феактыст Ціверыяпольскій, Мануіл Правацкій, Сімеон Девельцкій, Цімафей Месемврыйскій, Мікалай Анхіяльскій, аднак у актах не згадваецца імя кіраўніка Баўгары [9]. Пасьвечаны ў япіскапа каля 893 года сьвяціцель Клімэнт Ахрыдскій узначаліў першапачаткова дзьве япархіі Драгувіція і Вялікія, аднак паданьне аб тым, што пад яго духоўны нагляд была перададзеная траціна Баўгарскай дзяржавы, якая, па меркаваньні баўгарскіх і некаторых рускіх навукоўцаў, склала так званы Экзархат паўднёва—заходніх земляў, патрабуе сур'ёзнага удакладненьня.

Мяркуецца, што канцылярыя Баўгарскага архіяпіскапа была створаная па падабенстве Канстантынопальскай Патрыярхіі. Пры ёй існавала вызначаную колькасьць служыцеляў памагатых архіяпіскапа. Першае месца сярод іх займаў сынкел, кіраваўшы арганізацыяй царкоўнага жыцьця[ 10]. Сакратаром кіраўніка Баўгарскай Царквы самай уплывовай асобай у канцылярыі архіяпіскапа быў хартофілакс [11]. У Рымскай імпэрыі гэтым тытулам пазначаўся захавальнік архіва, магчыма і бібліятэкі, да часу сьвятых Кірылы і Мяфодзія [12] хартофілакс вёў нагляд над канцылярыяй, выконваў абавязкі першага сакратара патрыярха і, магчыма, зьяўляўся захавальнікам пячаткі [13].

Судзячы па лісьце патрыярха Мікалая Містыка, Баўгарская Царква карысталася свабодай ад Канстантынопальскага патрыярха, але не валодала рэальнай роўнасьцю зь Канстантынопалем, бо патрыярх называе кіраўніка Баўгарскай Царквы сваім дзіцем”, а не братам” [14]. Пазьней, паводле Тактыкону Бянешевіча”, які апісвае цырыманіяльную практыку бізантыйскага імпэратарскага двару каля 934–944 гадоў, архіяпіскап Баўгарыстаіць на шаснаццатым месцы, пасьля сінкелаў Рымскага, Канстантынопальскага і Усходняга патрыярхаў. Вядомы наступныя архіяпіскапы Баўгары: Стэфан (з 870), Георгій (кал. 878), Лявонцій, Дзімітрый, Сергій, Рыгор (займалі катэдру ў кан. IX – 1—й. чверці X ст.).

У 930 году, у выніку прызнаньні царскага тытула цара Пятра, архіяпіскап Баўгары узводзіцца ў сан патрыярха. Існуе вядомая дыскусія адносна часу атрыманьні статутусу патрыярха і нават яго характару. Складанасьць ёсьць ў тым, што амаль усе грэцкія крыніцы, сьведчачы аб аўтакефаліі Баўгарскай Царквы, называюць яе кіраўніка архіяпіскапам. Адзіная грэцкая крыніца, які сьведчыць аб статусе патрыярха Баўгарскай Царквы, так званы Дюканжаў сьпіс выклікае пытаньні. Зь аднаго боку, ён недакладны у пункце адносна першага патрыярха Даміяна Дарастольскага. Зь іншага ён ускосна вэрыфіцыруецца іншымі крыніцамі (надпісамі цара Самуіла). Баўгарская крыніца Сынодзік цара Барылу аддзелены ад часу атрыманьня патрыярхату трыма стагодзьдзямі [15]. Вырашальным довадам можа зьяўляцца прызнаньне Бізантыяй царскага тытула кіраўніка Баўгары, і ў рамках бізантыйскай максым «Няма цара без патрыярха» баўгарск кіраўнік павінен быў зрабіцца патрыярхам [16]. Вядомыя наступныя імёны патрыярхаў: Даміян (2—я чвэрць Х ст.пасьля 971) [17], Герман (кан. Х ст.), Піліп (кан. Х пач. XI ст.), Давыд (1016–1018), Ян (1018, з 1019 архіяпіскап Ахрыдскій).

Заваёва Баўгары Бізантыйскай імпэрыяй (1018) пацягнула за сабой ліквідацыю Баўгарскага Патрыярхату. Ахрыд зрабіўся цэнтрам аўтакефальнае Ахрыдскаей архіяпіскопіі, якая складалася з 31 япархіі. Яна ахапляла ранейшую тэрыторыю Баўгарскага Патрыярхату, пра што гаворыцца ў 2—м сігіліі Васіля II (1020): “…цяперашні найсьвяцейшы архіяпіскап валодае і кіруе усімі баўгарскімі япіскапствам, якімі пры царах Пятры і Самуіле валодалі і кіравалі тагачасныя архіяпіскапы” [18]. Пасьля сьмерці архіяпіскапа Яна (кал. 1037), славяніна па паходжаньні, Ахрыдскую катэдру займалі выключна грэкі. Разам з тым бізантыйскія герархі імкнуліся захаваць незалежнасьць Ахрыдскае Цэрквы. Так, архіяпіскап Ян Комнін (1143–1156), пляменьнік імпэратара Аляксея I Комніна, знайшоў новае абгрунтаваньне адмысловага статуту Ахрыдскае архіяпіскопіі. У пратаколе Канстантынопальскага памеснага сабору (1143) ён падпісаўся не як архіяпіскап Баўгары” (што рабілася раней), а як архіяпіскап Першай Юстынияны і Баўгары”. Атаясьненьне Ахрыда зь старажытным царкоўным цэнтрам Юстыниянай Першай (сучасны Царычын—град), заснаванай Юстыніянам I і рэальна знаходзіўшайся ў 45 км на поўдзень ад г. Ніш, было пазьней разьвіта Ахрыдскім архіяпіскапам Дзімітрыем II Хоматыянам (1216–1234) у тэорыю, зь дапамогай якой Ахрыдскай архіяпіскапіі атрымалася захоўваць незалежнасьць на працягу больш пяці стагодзьдзяў. Аднак было бы неправамерным цалкам ставіць знак роўнасьці паміж Ахрыдскае архіяпіскапіяй спадчынай Юстыніяны Першай хоць бы таму, што ў XII стагодзьдзі на гэты тытул прэтэндавалі таксама япіскапы Вельбужда [19]. Было б некарэктна таксама атаясамляць Ахрыдскую архіяпіскапію і Баўгарскую Царкву, бо Ахрыдская архіяпіскапія ахоплівала вобласьці Македоніі і Сэрбіі.

[1] Снегаров И. Кратка история на съвременните Православни Църкви. София, 1946. Т. 1.

[2] История на България. Т. 2. София, 1984. С. 210–225.

[3] Аб гэтым асэнсаваньні, як здаецца, сьведчаць наступныя словы папы Мікалая ў “адказах баўгарам”: “Вы належалі і мусіце належыць сьвятой Рымскае Царкве, якой праз цябе, Пятро, твой гаспадар разам са ўсім народам свайго царства быў перададзены сьвятому першаму вярхоўнаму апосталу Пятру, ад ягонага пераемніка, гэта значыцца ад слаўнага папы Мікалая, ён удастоіўся атрымаць настаўленьня жыцьця, япіскапаў і сьвятароў” (Латинските извори на българската история (далее – ЛИБИ). Т. 2. София, 1964. С. 110).

[4] Тамсама. б. 118.

[5] Тамсама. б. 196.

[6] Гръцки извори на българската история (далее – ГИБИ). Т. 4. София, 1960. б. 118.

[7] Darrouzès. Notitiae. № 8. P. 290.

[8] Маецца на ўвазе не чэская Маравія, а зямля ў Памараўе (сучасная Усходняя Сэрбія)

[9] ГИБИ. Т. 4. С. 117.

[10] Захаваліся дзьве свянцовыя пячаткі канца ІХ – пачатку Х ст., дзе ўзгадываецца “Георгий чернец и синкелл болгарский” (Надписът на чъргубиля Мостич. София, 1955. б. 84).

[11] На сьцяне Залатой царквы ў Праславе захавалася кірылічная надпіс—графіці, якая паведамляе, што царква сьвятога ІЯНА пабудаваная хартафілаксам Паўлам (Медынцева А., Попконстантинов К. Надписи из Круглой церкви в Преславе. София, 1985. б. 28–29).

[12] Як лічыць Фр. Дворнык, сьвяты Канстантын—Кірыл мог быць хартафілаксам (Dvornik F. Les legends de Constantin et de Methode vues de Byzance. Praha, 1933. P. 49).

[13] Ibid. P. 52–55.

[14] ГИБИ. Т. 4. С. 188.

[15] Попруженко М. Синодик царя Борила. София, 1928.

[16] Аб гісторыі ўтварэньня Баўгарскае Патрыярхіі гл, у прыватнасьці: Снегаров И. Първата Българска Патриаршия. Ч. 1 // ГСУ БФ. 1949. Т. 26; Ч. 2 // ГДА. 1951. Т. 1.

[17] Яго імя і гады кіраваньня выклікаюць абгрунтаваныя сумневы хоць бы ў сілу таго, што Дарастал не мог быць рэзыдэнцыяй патрыярха, абавязанага прысутнічаць пры цары. Акрамя таго, падазроны і занадта доўгі тэрмін кіраваньня.

[18] Gelzer H. Ungedruckte und wenig bekannte Bistümerverzeichnisse der orientalischen Kirche // BZ. 1893. Bd. 2. S. 44.

[19] Prinzing. G. Entstehung und Rezeption der Justiniana Prima – Theorie im Mittelater // Bbl. 1978. T. 5. P. 269–287


Sunday, May 30, 2010

СЛОВА Ў НЯДЗЕЛЮ ЎСІХ СЬВЯТЫХ

архіяпіскап Лука (Война—Ясінецкі)

Незьлічоныя і неаглядныя, як пясчынкі вялікіх пустэльняў Сахары і Гоби, сучасныя нам людзі і усё жыўшыя да нас. Хто яны? Якое іх жыцьцё? Што бачым ў душах іх? Калі б можна было азірнуць неагляднае, то убачылі бы мы, што велізарная большасьць чалавецтва складаецца з тых, якія ў Сьвятым Пісаньні завуцца "народам зямлі". Чаму завуцца яны такім імем? Таму, што найгалоўная мэта іх жыцьця і асноўныя імкненьні іх накіраваныя на дасягненьне зямных выгод, тых выгод, якія атрымліваюць яны ад матэрыяльнай прыроды.

Яны або зусім не духоўныя, або духоўнае жыцьцё іх не глыбокае! Яны або зусім не вераць у духоўны сьвет, або надаюць яму мала увагі.

Такі народ зямлі, такія людзі душэўныя, не духоўныя.

Гэта асноўная маса усяго чалавецтва. Але са страхам і болем душэўнай бачым мы на левым флангу чалавецтва непараўнальна горшых і нават страшных людзей. Бачым людзей—скацін, людзей—зьвяроў, людзей—катаў і нават людзей—нячысьцікаў. А на правым флянгу народа зямлі бачым колер і славу роду чалавечага, тых дабрашчасных і дабраслаўлёных Богам людзей, якіх вялікі Ян Багаслоў заве дзецьмі Божымі, сябрамі Хрыстовымі.

Зь набожным і поўным глыбокай пашаны трапятаньнем бачым вялікі хор сьвятых, зьзяючых у цемры сьвету, як яркія Божыя зоркі на цёмным небасхіле. Бачым хор прарокаў і Апосталаў, вялікіх сьвяціцеляў і пастыраў, пропаведваючых і сьцьвярджаючых Эвангельле Хрыстова.

Бачым велізарны хор сьвятых мучанікаў і пакутніц, вялікіх звышгодных і пустэльнікаў і нават людзей, падобных Анёлам Божым.

Што зрабіла іх сьвятымі, зусім не падобнымі на народ зямлі? Гэта пазнаем мы зь найглыбокіх слоў Апостала Паўла, слоў, якіх да яго ніхто не мог сказаць.

Жах і бязьмерная слава Крыжа Хрыстова так патрэсьлі яго душу, што ён забыўся аб усім сьвеце і сказаў: “… крыжам Госпада нашага Ісуса Хрыста … для мяне сьвет укрыжаваны, а я для сьвету…”, “Я ўкрыжаваўся з Хрыстом, і ўжо ня я жыву, а жыве ўва мне Хрыстос.” (Гал. 6:14; 2:19– 20) Гэтыя сьвятыя словы маглі бы паўтарыць аб сабе і усё вялікія сьвятыя. Вера ў Госпада Ісуса і любоў да Яго яркім полымем палала ў сэрцах сьвятых мучанікаў і давала ім сілу пераносіць жахлівыя пакуты і страшную сьмерць.

Сьвет страціў усю сваю прывабнасьць для вялікіх звышгодных і пустэльнікаў, сьвет быў раскрыжаваны для іх.

Невыносна было для іх заставацца сярод людзей, здольных на такое бязьмернае злачынства як расьпяцьце на крыжы Выратавальніка сьвету, Сына Божага; і сыходзілі яны ў бязьлюдныя пустэльні і непраходныя лясныя гушчары, каб жыць тамака ў неразлучных малітоўных зносінах з Богам.

Іх малітва была глыбокая, як мора, і лілася нястомна дзень і ноч.

Наш вялікі звышгодны Серафім Сароўскі тысячу дзён і начэй маліўся ў лесе на плоскім камяні. Звышгодны Арсэн Вялікі стаяў ад вечара да раніцы зь узьнятымі да неба рукамі ў пустэльні, молячыся аб усім сьвеце. І нават яго пераўзыходзіла па сіле малітвы звышгодная Марыя Эгіпэцкая.

Можна было б яшчэ доўга казаць і аб іншых вялікіх падзьвіжніках, якіх увесь сьвет не быў годны.

У цяперашнюю другую нядзелю пасьля Пяцідзесятніцы Сьвятая Царква сьвяткуе нядзелю ўсіх сьвятых.

Чаму усталяваны гэтае сьвята? У сьвятцах мала імёнаў сьвятых; усяго каля 2000 імёнаў; але не можа быць, каб сьвятых было так мала; іх больш, вядома, невымерна больш.

У сёмым разьдзеле Адкрыцьці Яна Багаслова чытаем: “…зірнуў я, і вось, вялікае мноства людзей, якога ніхто ня мог палічыць, зь усіх плямёнаў і каленаў, і народаў і родаў стаяла перад тронам і перад Ягнём у белым адзеньні і з пальмавымі галінкамі ў руках сваіх. … гэта тыя, якія прыйшлі ад вялікае скрухі; яны абмылі вопратку сваю і адбялілі вопратку сваю Крывёю Ягняці.” (Адкр. 7:9, 14)

Неагляднае і незьлічонае мноства сьвятых было паказана Яну Багаслову ў гэтым бачаньні, а не 2000 сьвятых, імёны якіх чытаем ў сьвятцах.

У Бога ёсьць велізарнае мноства сьвятых, дзеля выратаваньня якіх сышоў на зямлю і увасобіўся ад Усясьвятой Дзевы Марыі Адвечны Сын Божы, Выратавальнік сьвету.

Толькі маленькі лік сьвятых кананізаваны Цэрквамі Праваслаўнай і Рыма—Каталіцкай. А усё велізарнае мноства іншых сьвятых вядома толькі Богу, аб якім які гаворыцца, што Ён адзіны Сэрцазнавец, “Адзіны знаўца сэрцаў”. У Ягоных усёвідушчых вачах вялікія і каштоўныя нічога не значныя для сьвету і нават пагарджаныя і гнаныя сьветам простыя і бедныя людзі, якіх на самай справе увесь сьвет не годны. Цяперашняя нядзеля пасьля Пяцідзесятніцы прысьвячаецца Царквой памяці усіх сьвятых – і пайменна вядомых Царквы, і вядомых толькі аднаму Богу.

Вялікі і сьвяты гэты дзень, і належыць нам, хоць бы малітоўным сьпевам, ушанаваць яго і папытаць ва усіх сьвятых малітваў іх прад Богам за нас, каб і нам грэшным стаць хоць бы ў апошніх шэрагах тых, якіх ганараваў Гасподзь Бог назваць Сваімі дзецьмі, тых, якія другі раз нарадзіліся, ужо “ні ад хаценьня плоці, ні ад хаценьня мужа” (Ян. 1:13), але ад Самога Бога і бязьмернай сілы Эвангельля Хрыстова.

Гэта ды будзе са ўсімі намі!

Амін.