Friday, August 13, 2010

АБ ХРЫСЬЦІЯНСКІМ УШАНАВАНЬНІ СЬВЯТАЎ

сьвятар Андрэй Малдаўчук

в.м.т. Ясіня, Івана-Франкоўская япархія УАПЦ

Часта можна пачуць сёньня такое пытаньне: ці грэх працаваць у дні сьвятаў? І адказваючы тут варта казаць, што сьвята ёсьць кожны дзень і яны дзеляцца на вялікія, сярэднія і малыя. Да вялікіх сьвятаў належаць: Вялікдзень, Нараджэньне Хрыстова (Каляды), Узьнясеньня, усе сьвята ў гонар Госпада і Багародзіцы і некаторыя вялікія сьвята. Да сярэдніх сьвятаў належаць сьвята, што пазначаны ў календарах (альбо Тыпіконах) чырвоным крыжыкам, а да малых – усе сьвята, якія ёсьць кожны дзень. У нядзелю і вялікія сьвята працаваць грэх.

Ці не грэх, калі маючы шэсьць дзён на працу, у нядзелю сячом дровы альбо косім траву? Калі ва ўсім сьвеце правяць Боскую Літургію, а мы не ідзем у царкву і выконваем тую працу, якую маглі зрабіць ў працоўны дзень? Звычайна, магчыма ў нядзелю, альбо нават у вялікае сьвята зьбіраць сухое сена, альбо напаіць і даць ежу быдлу, зварыць сябе абед, але ці варта гэта рабіць у той час, калі правяць Сьвятую Літургію.

Усе мы павінны быць у нядзелю і ў дні вялікіх сьвятаў на Службе Божай. Вялікі грэх робяць тыя хрысьціяне, якія без паважнай падставы прапускаюць Сьвятую Літургію. Але ёсьць на працягу года і сьвята, што пазначаны чырвоным крыжыкам у нас на Гуцульшчыне і гэтыя сьвята сьвяткуюць. Гэта, напрыклад, такія памяці як Гаўрыіла, Уладзіміра, велікамучаніка Панцеляймона ды іншыя. У Праваслаўнае Царкве сьвятых мучанікаў вельмі шмат, і памяць аб іх хрысьціяне павінны захоўваць у сваіх сэрцах, бо яны ёсьць малітоўнікамі – абаронцамі за нашы душы.

Мы павінны не толькі згадваць аб іх, звычайна як аб сьвятых, імёны якіх носім, у пэўныя дні на працягу царкоўнага году, а і прагнуць праводзіць сваё жыцьцё ўзяўшы да ўвагі іх праведнае жыцьцё. Але ці па–хрысьціянскі мы сьвяткуем, калі праводзім гэтыя дні ў ляноце, ужываньні алькаголю, гулянках і розных цяжкіх грахах; калі мы не ідзем у царкву ў гэтыя дні і не молімся, не чытаем Сьвятое Пісьмо і псалтыр, не робім добрых спраў. І дзеля міласэрнасьці месца няма…

Апрача гэтага, усім трэба памятаваць аб вялікай Таямніцы шлюбу, якая павінна адбывацца ў вызначаныя Царквой дні. Царкоўныя каноны забараняюць вянчаць у суботу, каб не разбураць Сьвятую Службу Боскую. Гэта датычыцца і вялікіх сьвятаў і посту, нельга даваць шлюб у сераду і пятніцу, бо гэта вялікія дні посту, калі мы ўзгадваем Хрыстовы пакуты і сьмерць. Гэтыя дні хрысьціяне першых стагодзьдзяў вельмі цанілі і не прыніжалі цялеснымі жаданьнямі, пад вянец тады ўставалі чыстымі.

На жаль, сёньня мы забылі гэтыя старажытныя апостальскія хрысьціянскія практыкі. Танцуем, ужываем алькаголь і цяжкімі грахамі сьвятую праваслаўную веру прыніжаем. Таму трэба ўсім сьвятарам і сьвецкім над гэтым задумацца: не парушаць сьвятую нядзелю, сьвята і паданьня сьвятых апосталаў і айцоў Царквы. Праваслаўная вера і Боская Літургія павінны быць на першым пляне, а не сьвецкія выгоды і матэрыяльны прыбытак. Ці не ёсьць грахом, калі мы праз вясельныя забавы прапускаем нядзельную Службу Боскую, парушаем каноны. Калі першыя хрысьціяне нават у сераду і пятніцу (не кажучы ўжо аб нядзелях і сьвятах) не сьвяткавалі вясельлі і не танцавалі, а “жылі сьвята і жаданьні сваёй плоці ў гэтыя дні стрымлівалі”.

Патрэбна ўсім нам над гэтым задумацца і праводзіць сьвята па хрысьціянскі. Калі ж лічыць, што сьвята ёсьць кожны дзень, тады, атрымліваецца, нельга працаваць ніводнага дня на працягу года. Я лічу, што калі трапляецца патрэба нешта важнае неадкладна зрабіць, то хрысьціянін павінны памаліцца Богу, спытаць дазволу ў Айца Нябеснага (нічога ганарыста не казаць і не рабіць, як сэктанты, каб не прынізіць сьвята), то Боская невымоўная міласьць нам прабачыць. Галоўнае, не казаць ганарыста і зьняважліва. А пачынаць справу патрэбна з пакорлівай душой, як мытар, тады сьвяты, якога ўшаноўваюць у той дзень, можа устаць нават на дапамогу, калі ваша справа добрая.

А калі мы кажам, што сёньня сьвята, а сэрца наша далёкае ад сьвятога і вусны нашы судзяць блізкага, то хоць мы і пальцам нічога не зробім, а грэх будзе больш вялікі, чым у тога, хто з пакорай памаліўся і ўзяўся за справу. Калі ж чалавек не мае патрэбы ў працы ў сьвяточны дзень і жадае адпачыць, то хай моліцца дома (а не бавіць час ў барах) і праводзіць той дзень духоўна.

А калі вагаецца, што гэта грэх альбо жадае кагосьці спакусіць, то лепш не працаваць, бо гаворыцца ў Бібліі: “Хто падзяляе дні, дзеля Бога падзяляе”…. Толькі няхай усё будзе па – Божаму. Галоўнае, каб усё было шчыра, ад чыстага сэрца і не забрудніла душы. Таму што Гасподзь спачатку глядзіць на нашы намеры, а потым на нашы справы, бо зь сэрца выходзіць усё – і добрае, і злое.

Таму падумаем добра, раней чым нешта рабіць альбо нейкага судзіць, бо толькі Гасподзь ведае дух кожнага чалавека. Сьвяткуем “не зь старой кісьляй і не з кісьляй зла і подступу, а з праснакамі чыстасьці і праўды”. (1 Кар. 5:8) У гэтым хай дапаможа нам Сам гасподзь Бог.


Wednesday, August 11, 2010

БЯЗЬМЕЖНАЯ ГАНАРЛІВАСЬЦЬ

архіяпіскап Апанас (Мартас)

Бацька ганарлівасьці, д'ябал, спакусіў першых людзей са шляху послуху Богу, а пасьля іх грэхападзеньня адхіліў і ад шанаваньня Бога. У старазапаветным чалавеку замест пакорлівай глыбокай пашаны Богу зьявілася ганарлівае захапленьне сабой. Знакам гэтай ганарыстасьці зьявілася Бабілёнская вежа, як знак творчай велічы чалавека. Але Бог не дапусьціў ажыцьцяўленьні дзёрзкага задуму.

Аднак чалавек не зьмірыўся і пайшоў яшчэ далей па шляху ганарыстасьці. І гэты грэх сучаснага чалавека цяжэйшы, чым грэх будаўнікоў Бабілёнскай вежы, таму што цяперашні чалавек адукаваны сьвятлом Хрысьціянства і ведае, што “Дабрашчасныя жабракі духам, бо іх ёсьць Царства Нябеснае” і “Дабрашчасныя чыстыя сэрцам, бо яны Бога пабачаць”.

Занядбаўшы пакорай, чалавек прыпыніў здавольвацца доляй “вянка тварэньня,” прыпыніў задавальняцца самаствораным тытулам “цара прыроды” і зламысна спрабуе пракрасьціся ў найбольшыя таямніцы Творцы. Ён вымае з грудзей памерлага сэрца і масажам ажыўляе нябожчыка, імкнучыся перамагчы сьмерць, якую перамог адзін толькі Бог наш Ісус Хрыстос. Ён пры дапамозе найглыбокага гіпнозу намагаецца даведацца найвялікую таямніцу уладкаваньня чалавечай душы. Ён прыпыніў карыстацца сіламі прыроды на выгоду сабе і блізкім і стаў карыстацца гэтымі сіламі ў зло блізкім і, такім чынам, у зло самому сабе.

Бог не забараняе пранікаць у Яго таямніцы. Царква не асуджае тэхнічныя удасканаленьні і адкрыцьці. Але калі ў сваёй творчасьці чалавек адыходзіць ад пакоры, ад галечы духоўнай і ад чысьціні сардэчнай, тая такая творчасьць грахоўная. Чалавек расшчапіў атам і сілу Богам створанай прыроды спажыў у зло — для масавага зьнішчэньня людзей. Чалавек шпурнуў у міжплянэтную прастору мэханічнае збудаваньне і намерваецца “спадарожніку” даць ваеннае прызначэньне, гэта значыць выкарыстоўваць яго для нянавісьці.

Тэхнічны прагрэс не грахоўны, але грэх ёсьць злоўжываньне тэхнічнай творчасьцю. А яшчэ большы грэх дзеяць не з пакорлівым услаўленьнем Творцы, а ў дзёрзкім намеры зрабіцца творцам, падобным Богу. Ганарлівы розум сучаснага чалавека жадае даказаць, што не Бог дзее усё і кіруе усім, але матэматыка. Матэматыка ж ёсьць слуга чалавечага розуму. Такім чынам — думае чалавек у вар'яцкім гонары — пры дапамозе матэматыкі можна авалодаць сьветам, не маючы патрэбу ў Богу. Зраўняцца з Богам, замяніць Бога, — вось задум сучаснага чалавека зь яго атамнымі рэактарамі, зь яго далёка лятаючымі ракетамі, зь яго “спадарожнікамі,” якія круцяцца вакол Зямлі. Задум падобны таму, які заахвоціў анёла сьвятла адпасьці ад Бога і зрабіцца бацькам гонару, д'яблам. Задума сатанінскага гонару.

кастрычнік 1957 г.


ПРАБЛЕМА НОВАГА ПРАВАСЛАЎНАГА СУСЬВЕТНАГА САБОРУ

архіяпіскап Апанас (Мартас)

Пад уражаньнем скліканьня Рымскім Папай Янам 23—м Сусьветнага Каталіцкага Сабору пачалі раздавацца галасы сярод праваслаўных пра скліканьне нована Сусьветнага Праваслаўнага Царкоўнага Сабору. Матэрыялу для абмеркаваньня на гэтым Саборы маецца шмат. Агульныя праваслаўныя канфэрэнцыі ужо склікаліся ў гады перад Другой Сусьветнай вайной, на якіх абмяркоўваліся багасловамі розныя праблемы багаслоўскага характару. Першая такая канфэрэнцыя адбылася на Сьвятой Гары Афон, а другая ў Афінах. У верасьні 1961 года адбылася Нарада прадстаўнікоў усіх Праваслаўных аўтакефальных Цэркваў на высьпе Радос. У гэтай Нарадзе прынялі удзел 80 дэлегатаў ад 12 Праваслаўных Цэркваў. Ва усіх гэтых Нарадах і Канфэрэнцыях адбываўся толькі абмен меркаваньнямі па розных бягучых пытаньнях царкоўнага жыцьця. Важных пастаноў не зроблена. Затое высьветліліся розныя пункты гледжаньня паміж царкоўнымі дэлегатамі з краін камуністычнага блёку і астатнім праваслаўным сьветам. Гэта разыходжаньне ясна выказалася на Радоскай Нарадзе. Дэлегаты падсавецкае царквы спрабавалі унесьці палітыку ў карысьць камуністаў. Зь імі не пагадзіліся астатнія, акрамя дэлегатаў з камуністычных Румыніі, Баўгары, Польшчы, Чэхаславакіі і Югаславіі. Гэтыя апошнія стаялі на боку савецкай дэлегацыі. У 1963 году мае быць сабраным міжправаслаўны Царкоўны Сабор ізноў на высьпе Радос. Для падрыхтоўкі да гэтага Сабору будзе утвораны адмысловы камітэт з галоўнай кватэрай, верагодна, на о. Радос. Галоўным ініцыятарам усіх гэтых агульных праваслаўных канфэрэнцый зьяўляецца Канстантынопальскі патрыярх. Агульныя праваслаўныя Саборы не могуць быць Сусьветнымі без удзелу дэлегатаў усіх Хрысьціянскіх Цэркваў. Але гэтыя Хрысьціянскія Цэрквы павінны быць праваслаўнымі па веры. Сусьветны Сабор не можа складацца зь іншаслаўных цэркваў. Па гэтых чыньніках і цяпер скліканы Рымскім Папай Каталіцкі Сабор не зьяўляецца Сусьветным, хоць ён так завецца каталікамі.

Апошні Сусьветны Сабор адбываўся ў 787 годзе. Гэта быў 7—м Сусьветны Сабор. Пасьля яго больш Сусьветных Сабораў не было. Існавала шмат чыньнікаў якія перашкаджаюць скліканьню 8—га Сусьветнага Сабору. Першым чыньнікам было тое, што ў 867 годзе, падчас патрыярства Канстантынопальскага Патрыярха Фоція (857—867), адпаў ад Сусьветнай Праваслаўнай Царквы Рымскі Патрыярхат, а ў 1054 годзе гэта адпадзеньне замацавана канчаткова. Без удзелу Рымскага Патрыярхату Сусьветны Сабор быў бы не поўным, як роўна не можа адбыцца Сусьветны Сабор без Праваслаўнай Усходняй Царквы. Сусьветны Сабор магчымы пры адзінстве усіх Цэркваў. Сур'ёзным чыньнікам немагчымасьці скліканьня Сусьветнага Сабору была заваёва арабамі Праваслаўнага Усходу, паўночнай Афрыкі і Іспаніі. Тры Патрыярха: Ерусалімскі, Александрыйскі і Антыёхійскі моцна папакутавалі ад нашэсьця арабаў — мусульман. Арабы — мусульмані, прыхільнікі Магамэтуа, не дапускалі праваслаўных да удзелу на Саборы.

А далей пайшлі так званыя Крыжовыя паходы (1096—1270), якіх было сэм. Рымскія Папы паднялі гэтыя паходы для вызваленьня Сьвятой зямлі ад магаметан, а ў рэчаіснасьці яны мелі мэтай зьнішчыць Праваслаўную Царкву. Захопліваючы часова праваслаўныя землі, каталікі—крыжакі прыносілі большую шкоду праваслаўным, чым мусульмане: яны зьдзекаваліся над праваслаўнымі, а асабліва над праваслаўнымі сьвятынямі. І гэта яшчэ больш паглыбіла падзел Цэркваў Праваслаўнай і Каталіцкай. У 1453 году упаў Канстантынопаль пад ударамі турак магаметан. Старажытнае Бізантыйскае Праваслаўнае царства перастала існаваць, як апора Праваслаўя. Бізантыя і Канстантынопаль зваўся другім Рымам, як сталіца Рымскай імпэрыі. Як бачны, праваслаўны сьвет не меў супакою, і ужо не было зручнага моманту для скліканьня 8—га Сусьветнага Сабору.

Але зь іншага боку далейшыя Сусьветныя Саборы не былі патрэбныя, таму што на адбыўшыхся сямі Сусьветных Саборах было вызначана і усталявана усё, што неабходна для Праваслаўнага вучэньня. На іх цалкам сфармаваны усе хрысьціянскія догматы. Але зь цягам часу зьявіліся новыя пытаньні, якія патрабуюць саборнага рашэньня усёй Праваслаўнай Царквы. З гэтага пункта гледжаньня 8—й Сусьветны Сабор неабходны і ён будзе скліканы, калі надыдзе спрыяльны час. Усе праваслаўныя канфэрэнцыі і нарады зьяўляюцца толькі падрыхтоўчымі органамі для скліканьня Сусьветнага сабору. Калі Богу заўгодна будзе, то такі Сабор канчаткова вырашыць пытаньне аб'яднаньня Цэркваў, пра што усё моляцца, і да чаго імкнуцца лепшыя хрысьціянскія мысьляры. Аб'яднаньне Цэркваў ёсьць справа Божа і без волі Боскай яно не зьдзейсьніцца.


Monday, August 9, 2010

“УКРАІНСКАЯ КІРЫЛІЯДА” ВАЧАМІ ЗАЦІКАЎЛЕНАГА НАЗІРАЛЬНІКА АЛЬБО РОЗДУМЫ ПА СЬЛЯДАХ СКАНДАЛЬНАГА ВІЗЫТУ

прат. Сяргей Горбік

Вось ужо мінула некалькі тыдняў ад часу візыту Маскоўскага Патрыярха Кірылы ва Ўкраіну, а абмеркаваньні і дыскусіі вакол яго не сьцішваюцца. Не толькі ўсе палітычныя і рэлігійныя лідэры Ўкраіны палічылі неабходным выказаць сваё стаўленьня да гэтае падзеі, нават адзін з кіраўнікоў Украінскага Каталіцкага Ўнівэрсытэту (далей – УКУ) Міраслаў Марыновіч, грэка–каталік па веравызнаньню, выказаў нечаканую заклапочанасьць лёсам Украінскае Праваслаўнае Царквы Маскоўскага Патрыярхату (далей – УПЦ МП) у кантэксьце заяў і дзеяў Маскоўскага візыцёра… Дык у чым жа небясьпека візыту? Якія сапраўдныя мэты патрыярха Кірылы?

Паспрабуем крыху паразважаць…

Актыўная фаза разьдзяленьня Ўкраінскага Праваслаўя скончылася, нават па самым асьцярожным меркаваньням, да канца 90-х гадоў ХХ ст. Пасьля гэтага адбываліся толькі прыватныя, лякальныя міграцыі сьвятароў і вернікаў паміж усімі галінамі Ўкраінскага Праваслаўя. Пры гэтым, тут варта прыслухацца да кіраўніка прэс-цэнтру Украінскае Праваслаўнае Царквы Кіеўскага Патрыярхату (далей – УПЦ КП), уладыкі Еўстрація (Зары), які слушна заўважае, што пераходы зь УПЦ КП у УПЦ МП, аб якіх так гучна абвяшчаюць інфармацыйныя інстытуцыі УПЦ МП, здараюцца не радзей чым адбываецца зваротны працэс. Узаемная міграцыя сьвятароў і вернікаў, нават прыходаў, калі назіраць агульную статыстыку, дык наогул не ўплывае на колькасьць рэальных грамад і практыкуючых вернікаў. Пры гэтым усе папярэднія візыты Маскоўскага патрыярха аніякім чынам рэальна не стымулявалі пераходы зь УПЦ КП і Украінскае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы (далей – ЎАПЦ) у УПЦ МП. Наадварот, неабачлівыя заявы Маскоўскіх візыцёраў выклікалі абвастрэньне ўкраінска–рускіх адносін у самой УПЦ МП і, адпаведна, пэўны сыход украінскай часткі зь УПЦ МП.

Больш таго, сёньня і ЎАПЦ, і ЎПЦ КП далёка не такія слабкія, як гэта было ў першае палове 90-х гадоў ХХ ст. Яны не толькі маюць тысячы парафій і мільёны адданых вернікаў, шматлікі япіскапат і клір, адукацыйныя ўстановы, а і досыць моцную ўнутранаю арганізаванасьць ды матэрыяльную базу. Калі меркаваць паводле сацыяльнай самадастатковасьці грамадзкіх арганізацый, дык УАПЦ і ЎПЦ КП досыць самадастатковыя і сапраўды, як адзначаў патрыярх УПЦ КП Філарэт, могуць, пры неабходнасьці, спакойна існаваць і чакаць вызнаньня… вякамі.

Натуральна, мне могуць слушна запярэчыць: А праваслаўны, багаслоўскі аспэкт існаваньня “у ізаляцыі” і “без мілаты Боскай”? Тут варта зьвярнуць увагу апанэнтаў на тое, што пераважная частка парафіян УАПЦ і ЎПЦ КП жыве на Заходняе Ўкраіне і зьяўляецца ацэркоўленымі людзьмі зь дзяцінства. Шмат зь іх былі, па неабходнасьці і да паўстаньня Украінскіх Цэркваў, парафіянамі РПЦ МП. Няўжо гэтыя людзі не заўважылі б адсутнасьць мілаты ў УАПЦ альбо УПЦ КП? Альбо як растлумачыць шматлікія цуды ў храмах “раскольнікаў”, выздараўленьня пасьля Таямніц і па малітвах сьвятароў УАПЦ і ЎПЦ КП? Ды і аб “поўнай ізаляцыі” казаць цяжка, нават з таго боку, што Канстантынопальскі патрыярхат вядзе зь імі перамовы аб вызнаньні менавіта як Праваслаўнымі Цэрквамі.

Натуральна паўстае наступнае пытаньне: Ці разумеюць усё гэта ў Рускай Праваслаўнай Царкве Маскоўскага Патрыярхату (далей – РПЦ МП)? Так, разумеюць. Да падобнае думкі можа прыйсьці аналізуючы сур’ёзныя аналітычныя і навуковыя публікацыі праваслаўных дасьледчыкаў Расеі. А асабліва гэта бачна ў працэсе прыватнага абмеркаваньня праблемы разьдзяленьня Ўкраінскага Праваслаўя ў ліставаньні альбо кулюарах навуковых канфэрэнцый. Там, у неафіцыйнае абстаноўцы, прадстаўнікі Маскоўскага афіцыйнага праваслаўя сумленна кажуць аб тым, што “кропка невяртаньня” ва Ўкраіне даўно пройдзена; што сёньня ўсталяваньне кантролю РПЦ МП (УПЦ МП) над парафіямі УАПЦ і ЎАПЦ КП магчыма толькі праз дзяржаўны прымус і перасьлед (на ўзор сталінскага). На падобны гвалт, зь агляду на колькасны склад Украінскіх Цэркваў і палітычны лад Украіны, не рашыцца ніводны ўрад. Нават вельмі прыхільны да РПЦ МП, бо гэта будзе рэальным пачаткам грамадзянскае вайны…

Дарэчы, як прыклад і параўнаньне, можна прывесьці візыт папы Яна–Паўла ІІ ва Ўкраіну: Нягледзячы на вялікі рэзананс, гэты візыт аніяк не выклікаў масавы прыліў вернікаў у Рыма–Каталіцкі Касьцёл альбо Ўкраінскую Грэка–Каталіцкую Царкву.

Такім чынам, распавядзі аб тым, што “візыт патрыярха Кірылы мусіць спрыяць павялічэньню колькасьці УПЦ МП” альбо “памяншэньню ўплыву УПЦ КП і ЎАПЦ ва ўкраінскім грамадзтве” не адпавядае рэальнаму стану рэчаў.

Другі тэзіс (небясьпека візыту), які досыць сур’ёзна разглядае сябра кіраўніцтва ЎКУ Міраслаў Марыновіч, – гэта “увядзеньне прамога кіраваньня ў УПЦ МП шляхам дадатку да тытулу Маскоўскага патрыярха пасады “Кіеўскі”” і, як наступства, спыненьне ўкраінскіх працэсаў у ёй.

Давайце паглядзім на ЎПЦ МП адэкватным позіркам... Сёньня разам з прыхільнікамі Украінскай Памеснае Царквы, бачым тут досыць вялікую партыю прыхільнікаў “рускасьці”. Аб чым гэта гаворыць? Ды толькі аб тым, што нават калі ў выніку нейкага сабору УПЦ МП абвесьціць аб сваім непадпарадкаваньні Маскве, то аднадумства ў гэтым тут не пабачым. І, як вынік, Масква зноў абвесьціць нейкую групу “раскольнікамі”, а зь іншай зробіць “новую” УПЦ МП.

Ды і сама вага “украінізацыі” УПЦ МП ёсьць у пэўнае ступені перабольшана… У самой Расеі даўно (з канца ХІХ ст.) існуе служэньне на татарскае, чуваскае ды іншых мовах. Тут варта ўзгадаць старую савецкую тэорыю аб “нацыянальным па форме, савецкім па зьместу”. Праслаўленьне рускіх імпэратараў – забойцаў усяго ўкраінскага альбо асобаў сьвядома адмаўляўшых само існаваньне ўкраінскае нацыі, выкладаньне рускіх імпэрскіх ідэй, нават на ўкраінскай мове, ня ёсьць “узмацненьнем украінскае сьвядомасьці”.

Вынік ёсьць відавочным: Пры любых зьменах і ўкраінскіх працэсах ва ЎПЦ МП, там заўсёды застаецца “руская складавая”. Апошняя ніколі не дазволіць зьнікнуць РПЦ МП (УПЦ МП) ва Ўкраіне…

Па майму меркаваньню, менавіта замацаваньне статусу, найперш маёмаснага, прысутнасьці РПЦ МП ва Ўкраіне і быў сапраўднае і галоўнае мэтай візыту патрыярха Кірылы ва Ўкраіну.

І тут нам варта ўзгадаць адну цікавую акалічнасьць: Сёньня ЎПЦ МП валодае найбольш вядомымі сьвятынямі Ўкраінскага (не пабаюся казаць – сусьветнага) Праваслаўя. Гэта, найперш Кіева–Пячорская і Пачаеўская Лаўры. Але валодае не на правах уласнасьці, а на правах выкарыстаньня… Такім чынам вынікае, што валоданьне гэтае і некаторай іншае ўласнасьцю напрамкі залежыць ад колькаснага статусу УПЦ МП ва Ўкраіне. А падобны статус залежыць… ад замацаваньня ў сьвядомасьці праваслаўных вернікаў УПЦ МП адданасьці выключна Маскоўскаму патрыярхату.

Тут, у сьвятле разглядаемых падзей, варта ўзгадаць адну цікавую публікацыю на грэка-каталіцкім сайце РІСУ: Верніца Маскоўскага патрыярхату апісвае выпадак, калі ў час рэальнае небясьпекі яе дзіцяці (ён знаходзіўся ў рэанімацыйным аддзяленьні Тэрнопальскага шпіталю) яна пабачыла праваслаўную капліцу ў шпіталі і пабегла да яе, але… адмовілася памаліцца (асабіста) у капліцы … бо яна належыць Кіеўскаму патрыярхату!

Знаёмы лекар–псыхіятар засьведчыў, што ў падобным надзвычаным эмацыйным стане падобную забарону і рэакцыю ў верніка–хрысьціяніна традыцыйных канфэсій (праваслаўны, рыма-каталік, грэка-каталік) можа выклікаць толькі бар’ер у падсьвядомасьці. Сьмею сьцьвярджаць – падобны выпад, у кантэксьце рэакцыі падсьвядомасьці на “раскольнікаў”, у вернікаў УПЦ МП далёка не адзінокі. Вынікае, што за гады падзелу Маскоўскі патрыярхат здолеў пабудаваць мур у сьвядомасьці сваіх практыкуючых вернікаў і гэты мур, як сьведчыць навука, значна мацнейшы за ўсе юрыдычныя абставіны. Пры ўсіх спрыяльных абставінах спатрэбяцца гады каб зьнішчыць падобныя падсьвядомыя бар’еры.

Такім чынам, мы падыходзім да галоўнага: Усе заявы і выступы Маскоўскага гастралёра былі скіраваны на ўкараненьня ў сьвядомасьці вернікаў МП тэзы аб “адзінай выратавальнай РПЦ МП” і адзіным “рускім сьвеце”. І не проста ўмацаваньне, а ўмацаваньне на падсьвядомым узроўні. Бо, пры адсутнасьці магчымасьці фізычна зьнішчыць УПЦ КП і ЎАПЦ, толькі своеасаблівае праграміраваньне вернікаў дае магчымасьць утрымацца РПЦ МП ва Ўкраіне, і захаваць свой кантроль над сьвятынямі Кіеўскае Царквы, нават пры кананічным вызнаньні статуса Ўкраінскае (Кіеўскае) Праваслаўнае Царквы.

На мой погляд, менавіта падобнае праграмаваньне сьвядомасьці вернікаў УПЦ МП найбольш небясьпечнае не толькі дзеля Ўкраінскага Праваслаўя, а нават дзеля бясьпекі самой Украінскае дзяржавы. Бо, нават пры станоўчым вырашэньні кананічнага статусу Украінскае Царквы, дзеля вернікаў МП яна застаецца непрымальнай і варожай; а сама МП будзе стала рэпрадуктаваць з грамадзян Украіны, праз філязофію “рускага сьвету”, ворагаў украінскае дзяржаўнасьці.


Thursday, August 5, 2010

СЬВЯТА ПАЧАЕЎСКАЕ ІКОНЫ БОСКАЕ МАЦІ

23 ліпеня

Пачаеўская ікона Боскае Маці належыць да ліку найбольш шанаваных сьвятынь Кіеўскае Царквы. Аб яе зьяўленьні вядома наступнае: На гары, дзе сёньня знаходзіцца манастыр, пасяліліся ў 1340 г. два манаха. Адзін зь іх пасьля малітвы пайшоў на вяршыню гары і нечакана пабачыў Маці Боскую, што стаяла на камяні атачоная полымем. Ён паклікаў іншага брата паглядзець на цуд… Трэцім сьведкам цуду зрабіўся пастух Ян Босы. Апошні пабег на гару і яны ўтрох праславілі Бога. На камяні, дзе стаяла Ўсясьвятая Багародзіца, назаўсёды застаўся адбітак Яе правай ступні.

Але адбітак ступні Ўсясьвятой Багародзіцы не адзіная сьвятыня старажытнага манастыра Кіеўскае Царквы.

У 1559 годзе Канстантынопальскі мітрапаліт Нэафіт, вандруючы па Валыні, наведаў уладарку маёнтку Арлі (знаходзіцца недалёка ад Пачаеву) шляхцянку Ганну Гойскую. У якасьці дабраслаўленьня мітрапаліт пакінуў Ганьні прывезеную з Канстантынопалю ікону Багародзіцы. Неўзабаве жыхары маёнтку пачалі заўважаць, што ад абраза сыходзіць зьзяньне. Калі прад іконай вылечыўся брат уладаркі маёнтку – Філіп, Ганна ў 1557 г. перадала цудатворны абраз манахам, што асяліліся на Пачаеўскае гары. Сьвяты абраз быў пастаўлены ў храм у Гонар Усьпеньня Боскае Маці. Пазьней там быў заснаваны манастыр, адным зь яго асноўных фундатараў зрабілася праваслаўная шляхцянка Ганна Гойская.

Сьвята ў гонар Пачаеўскае іконы Боскай Маці 23 ліпеня ўсталявана ў памяць вызваленьня Ўсьпенскае Пачаеўскае Лаўры ад аблогі мусульманамі 20 – 23 ліпеня 1675 года.

Улетку 1675 гады падчас Збараскае войны з туркамі, у валадараньне польскага караля Яна Сабескага (1674-1696), палкі, якія складаюцца з татараў, пад правадырствам хана Нурэдзіна, праз Вішнявец падступілі да Пачаеўскага манастыра, абступіўшы яго з трох бакоў. Слабая манастырская агароджа, як і некалькі каменных будынкаў манастыра, не уяўляла ніякай абароны для нападнікаў. Ігумен Іосіф Добрамірскій пераканаў брацію і парафіян зьвярнуцца да нябесных заступнікаў: Усясьвятой Багародзіцы і звышгоднаму Ёву Пачаеўскаму. Манахі і парафіяне рупліва маліліся, прыпадаючы да цудатворнай выявы Боскай Маці і да ракі зь мошчамі звышгоднага Ёва. Раніцай 23 ліпеня зь узыходам сонца татары трымалі вялі раду пра штурм мясьціны, ігумен жа загадаў сьпяваць акафіст Боскай Маці. З першымі словамі акафісту “Непераможны Ваявода” над храмам нечакана зьявілася Сама Ўсячыстая Багародзіца, “распусьціўшы амафор белым зьзяючы”, зь нябеснымі анёлам, трымаючымі аголеныя мячы. Звышгодны Ёў знаходзіўся каля Боскай Маці, кланяўся Ёй і маліў аб абароне манастыра. Татары прынялі нябеснае войска за прывід, у жаху пачалі страляць ва Ўсясьвятую Багародзіцу і звышгоднага Ёва, але стрэлы павярталіся назад і ўражалі тых, хто іх выстраліў. Невымоўны жах ахапіў ворагаў. У паніцы яны беглі, не пазнаючы сваіх і забіваючы адзін аднаго. Абаронцы манастыру рынуліся ў пагоню і захапілі шмат палонных. Некаторыя палонныя ў далейшым прынялі праваслаўе і засталіся ў манастыры назаўсёды.

Але гэта далёка не адзіны цуд, які адбыўся па малітве да іконы Маці Боскай Пачаеўскай. Цуды, якія паходзяць ад сьвятога абраза, шматлікія і засьведчаны ў манастырскіх кнігах запісамі вернікаў, якія зь малітваю зьвярталіся пра збавеньне ад невылечных хвароб, вызваленьні ад палону і навучаньні грэшнікаў.

Так, вядома, што адзін зь манахаў Пачаеўскага манастыру быў захоплены ў палон мусульманамі. Знаходзячыся ў палоне, ён згадваў родны Пачаеўскі манастыр, ягоныя сьвятыні, Богаслужбы, сьпевы. Асабліва тужыў манах пры надыходзе сьвята Ўсьпеньня Ўсясьвятой Багародзіцы і са сьлязамі маліў Боскую Маці аб вызваленьні з палону. І вось, па малітвам Усясьвятой Дзевы, аднойчы згінулі сьцены вязьніцы, а манах апынуўся каля сьцяны Пачаеўскага манастыру.

У 1721 году Пачаеў быў захоплены уніятамі. Аднак і ў гэты цяжкі для Лаўры час манастырскі летапіс зафіксаваў 539 цудаў ад услаўленай праваслаўнай сьвятыні. Падчас панаваньня уніятаў, у другой палове ХVIII стагодзьдзя, напрыклад, граф-уніят Мікалай Патоцкі стаў дабрачынцам Пачаеўскае Лаўры па наступнай цудоўнай акалічнасьці. Абвінаваціўшы свайго вазьніцу ў тым, што ашалелыя коні перавярнулі калыску, граф дастаў пісталет, каб забіць яго. Вязьніца, зьвярнуўся да Пачаяўскае гары, падняў рукі угару і выклікнуў: “Маці Боская, паказаная ў абразе Пачаеўскім, выратуй мяне!” Патоцкі некалькі разоў спрабаваў стрэліць з пісталета, ніколі яму не здрадзіўшаму, але зброя рабіла асечку. Вазьніца застаўся жывы. Патоцкі неадкладна адправіўся да цудатворнага абраза і вырашыў сябе і усю сваю маёмасьць прысьвяціць на карысьць манастыра. На яго сродкі пабудаваны Усьпенскі сабор і братэрскі корпус.

У 1832 г. праслаўлены дыямэнт Кіеўскага Праваслаўя прыйшоў іншы захопнік – Праваслаўная Царква Расейскай імпэрыі, якая антыкананічна атрымала ўладу над Кіеўскай мітраполіяй яшчэ ў канцы XVIII ст. З гэтага часу расейцы намагаюцца зьнішчыць тут усю памяць аб усім украінскім… Але нават у цяжкія часы чужынскага зьняволеньня Багародзіца не пакідае Сваёй апекай праваслаўны і выяўляе ў Пачаеві вялікія цуды.

Трапар сьвята, тон 8

Узьвялічваем Цябе, Усясьвятая Дзева, і шануем пакрыў Твой годны, якім выратавала манастыр Твой Пачаеўскі ад нападу татарскага


Wednesday, August 4, 2010

АРГАНІЗАЦЫЯ ВЭТЭРАНАМІ БЕЛАРУСКАГА СУПРАЦІВУ ПРАВАСЛАЎНАГА ЖЫЦЬЦЯ Ў ПАЎДНЁВАЕ АМЭРЫЦЫ І БЫЛЫ АРХІЯПІСКАП БАПЦ АПАНАС (МАРТАС)


прат. Сяргей Горбік


Аб жыцьці вэтэранаў беларускага супраціву ў Паўднёвае Амэрыцы, а тым больш аб іх духоўным рэлігійным жыцьці вядома досыць мала. Гэта тлумачыцца рознымі абставінамі, але найперш агульнымі абставінамі іх жыцьця і працы ў эміграцыі. Фактычнае базай напісаньня артыкула ёсьць адказы двух вэтэранаў Беларускага супраціву на некаторыя пастаўленыя аўтарам пытаньні. Таму дадзены артыкул, не прэтэндуючы на дасканаласьць і поўнасьць, выкліканы даць пэўны стымул дзеля дасьледчыкаў гісторыі Беларускага Праваслаўя. Таксама пакінуты па-за тэкстам нешматлікія дадзеныя аб кантактах уладыкі Апанаса з прэзыдэнтам Беларускае Цэнтральнае Рады Р. Астроўскім у часе кіраваньня Аргентынскае япархіяй РПЦЗ.


Аўтар.


У канцы 40-х пачатку 50-х гадоў пачалося перасяленьне беларусаў, што апынуліся ў лягерах дзеля перамешчаных асобаў (IRO (International refugee organization)) у Заходняе зоне акупацыі Германіі ў краіны Амэрыцы, Аўстралію, Новую Зэляндыю. Сярод тых, хто чакаў эміграцыі на Амэрыканскі кантынэнт былі і ўдзельнікі Беларускага незалежніцкага супраціву, якім судзілася сысьці з Беларусі на Захад у 1945 – 1949 г.г.


Асобную групу вэтэранаў складалі ўдзельнікі т.зв. “Незалежнае Беларускай партызанкі”, якія ваявалі: і супраць немцаў, і супраць саветаў. Гэта былі байцы атрадаў Харэўскага і Перагуда ды іншых беларускіх камандзіраў, якім пашанцавала прарвацца на Захад. Што вызначала гэтых людзей сярод іншых беларускіх уцекачоў? Па сьведчаньні аднаго зь іх, гэта былі “пераважна маладыя праваслаўныя беларусы да 30 – 35 гадоў, зь вёсак беларускага Палесься, што нямелі вялікай асьветы і больш схільныя да сялянскае працы…”[1] Таксама, як сьведчыць другі беларускі вэтэран, “стомленыя ад вайны і палітыкі, жадаючыя проста мірна араць сваё поля і жыць пладамі сваёй працы”[2]. Таму “ўрбаністычнае жыцьцё ў ЗША”[3] іх не вельмі прываблівала, а краіны Паўднёвае Амэрыцы (найперш – Аргентына) давалі надзею на хуткае атрыманьне ўласнае зямлі і працу на ёй. Таксама не апошнюю ролю адыгрываў факт наяўнасьці там беларусаў, што эмігрыравалі туды ад сярэдзіны 20-х гадоў з Польшчы. Некаторыя вэтэраны нават мелі сярод іх сваякоў альбо знаёмых. Здавалася – яны зрабілі добры выбар, але выявілася ўсё ня так проста…


Апынуўшыся ў Аргентыне, беларускія вэтэраны сутыкнуліся амаль з поўным непаразуменьням сваіх суродзічаў, бо пераважная большасьць апошніх была настроена прасавецкі і прытрымлівалася камуністычных (як мінімум – моцна левых) поглядаў. Новыя эмігранты, зь ліку ўдзельнікаў беларускага супраціву, апынуліся “непажаданымі” у асяродку “старой” беларускай эміграцыі. Гэта і падштурхнула іх да стварэньня ўласных грамад і арганізацый, пераважна антысавецкіх і антыімпэрскіх па сваіх поглядах. Апрача таго, беларускія вэтэраны справядліва апасаліся рэпрэсій “праз агентуру КДБ, якая прасякла ва ўсе арганізацыі старой эміграцыі і мела шмат інфарматараў і памагатых…”[4]


Ня меней праблемаў выклікала і арганізацыя духоўнага жыцьця, якое, уласна, і зьяўляецца тэмай дадзенага артыкула.


На час эміграцыі беларускіх вэтэранаў у Аргентыну, праваслаўнае жыцьцё там было прадстаўлена наступнымі Праваслаўнымі Цэрквамі:


1. Руская Грэка–Праваслаўная Царква Расейскае імпэрыі, якая дзейнічала ў Аргентыне ад канца ХІХ ст. Пасьля 1917 г., дакладней – пасьля вядомай дэклярацыі мітрапаліта Сергія (Старагародскага) 1927 г., частка яе прыходаў перайшло ў Рускую Праваслаўную Царквы Замежжа.


2. Экзархат Канстантынопальскага Патрыярхату ў Паўночнае і Паўднёвае Амэрыцы. У апошні ўвайшла частка парафій Рускае Грэка–Праваслаўнае Царквы. Таксама ў Аргентыне існавалі грэцкія і румынскія парафіі Канстантынопальскага Патрыярхату.


Даваенная беларуская эміграцыя, як сьведчыць беларускі вэтэран, уласнага праваслаўнага жыцьця ў Аргентыне не стварыла. Праваслаўныя беларусы пераважна наведвалі парафіі РПЦЗ і нешматлікія славянскія службы Канстантынопальскага патрыярхату, але актыўнымі парафіянамі не зьяўляліся. Да таго ж, левыя погляды істотна паўплывалі на наяўнасьць рэлігійных перакананьняў сярэдняга і малодшага пакаленьняў.


Апроч адсутнасьці ўласна беларускіх праваслаўных грамад, беларускія вэтэраны сутыкнуліся і зь шэрагам культурніцкіх, маральных і палітычных праблемаў у існуючых праваслаўных асяродках Аргентыны.


Па першае, беларускія вэтэраны прайшлі пэўнае палітычнае выхаваньне ў сваіх атрадах і стаялі на грунце незалежнасьці Беларусі. Але існуючыя славянскія праваслаўныя грамады былі створаны расейскае палітычнае эміграцыяй і былі найперш носьбітамі расейскай імпэрскае сьвядомасьці. Расейцы адмаўлялі не толькі магчымасьць існаваньне незалежнае Беларусі, а нават існаваньне беларусаў як нацыі. Ужо ад першых спробаў наведваньня беларускімі вэтэранамі богаслужбы ў РПЦЗ альбо рускіх парафіях Канстантынопальскага патрыярхату пачаліся канфлікты на палітычнае глебе.


Па другое, пераважная большасьць вэтэранаў атрымала пачатковую адукацыю ўжо пасьля 1917 г. у Польшчы. Таму расейскую мову яны разумелі досыць слаба. Апошняе выклікала не толькі неразуменьне казаньняў рускіх сьвятароў, а і непаразуменьні пры спробах споведзі[5].


Натуральна, як падаецца сёньня, было б лягічна стварыць беларускую праваслаўную грамаду і зьвярнуцца да Беларускае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы. Але на перашкодзе падобнага рашэньня праблемы паўстала спэцыфіка працы вэтэранаў. Як ўжо казалася вышэй, яны пераважна зараблялі сябе на жыцьцё сялянскае працай – значыцца не жылі лякальнае грамадой (грамадамі), як гэта было, напрыклад, у ЗША альбо Аўстраліі, а аднаасобна і, у большасьці выпадкаў, на досыць вялікай адлегласьці адзін ад аднаго. Зборы вэтэранаў адбываліся пераважна па вялікіх сьвятах альбо знакавых падзеяў у жыцьці кожнага зь іх.


Як сьведчыць адзін з вэтэранаў: “Галоўнае праблемай зь нашага боку была немагчымасьць пабудовы нейкага рэлігійнага цэнтру і ўтрыманьне сьвятара. … Нават адаслаць нейкага на вучобу (у праваслаўную сэмінарыю – С. Г.) ў ЗША альбо Канаду нямелі магчымасьці”[6].


Па сьведчаньню Я. Процькі, перапіска ініцыятыўнае групы беларускіх вэтэранаў і архірэяў Беларускае Аўтакефальнае Праваслаўнае Царквы трывала ад пачатку 50-х гадоў, але аніякіх рэальных вынікаў не прынесла. Па майму меркаваньню, адсутнасьць плённых перамоў тлумачыць той факт, што абодва бакі нямелі рэальных рэсурсаў дзеля заснаваньня і ўтрыманьня дзейнае парафіі ў Аргентыне…


Справа “зрушыла зь мёртвае кропкі” з прыездам у Буэнас-Айрэс быўшага архірэя БАПЦ, а на той час РПЦЗ, – уладыкі Апанаса (Мартаса). Сёньня цяжка вызначыць, хто першы пайшоў на кантакт. Па сьведчаньню сп. Яна Процькі: “… летам 1956 г. уладыка Апанас сустрэў аднаго нашага сябра, які працаваў на сядзібе старога рускага, і праз яго наладзіў сустрэчу зь намі…”[7] А вэтэран Л. Маркевіч сьцьвярджае, што “беларускія вэтэраны пайшлі на прыём да ўладыкі Апанаса ў жніўні 1956 г.”[8] Але, на наш погляд, сёньня гэта ня ёсьць вельмі важным. Найбольш важны той факт, што ўладыка Апанас без вонкавых ваганьняў прыняў да сэрца патрэбы беларускіх вэтэранаў.


Па агульнаму сьведчаньню, ужо “…у верасьні 1956 г., праз аднаго рускага, уладыка дапамог арэндаваць памяшканьне невялікага магазына ў Буэнас-Айрэсе і паступова зрабіць там невялікую праваслаўную каплічку”[9]. Хутчэй за ўсё, як ускосна сьведчаць беларускія вэтэраны, уладыка Апанас узяў на сябе і большую частку выдаткаў пры ўладкаваньні капліцы. Капліца была асьвячоная недзе ў канцы лістападу альбо пачатку сьнежня ў гонар мучаніка Меркурыя Смаленскага (24 лістапада старога стылю), бо вядома, што ўладыка Апанас ужо ў сьнежні 1956 г. некалькі разоў зьбіраў там беларусаў на богаслужбы[10].


Па сьведчаньню сп. Я.Процькі, які пэўны час выконваў абавязкі старасты капліцы, уладыка Апанас чытаў беларусам адмысловыя навукі, прамаўляў казаньні на беларускае мове[11]. Частку гэтых прамоў і казаньняў сп.Процька запісваў і сёньня мы можам параўнаць іх зь вядомымі працамі архіяпіскапа Апанаса (Мартаса). Як мы выявілі, “беларускія творы” ўладыкі Апанаса ёсьць крыху зьмененыя варыянты ягоных казаньняў і пасланьняў сваёй рускай пастве РПЦЗ. Прамаўляліся (хутчэй за ўсё і пісаліся) яны на палескае “трасянцы”, г.з. моўна адаптаваліся пад аўдыторыю беларускіх вэтэранаў.


Але, нягледзячы на ўсе пададзеныя вышэй факты, дзеля мяне, як дасьледчыка, адкрытым застаецца пытаньне аб рэальнае арганізацыі ў Буэнас-Айрэсе беларускае парафіі ў складзе РПЦЗ. Бо, як сьведчыць сп. Л. Маркевіч: “Мы нямелі сталага памяшканьня дзеля збораў у Буэнас-Айрэсу, а капліца адчынялася па дамоўленасьці з гаспадаром (памяшканьня – С.Г.) альбо ўладыкам Апанасам.”[12] А сп. Я.Процька піша: “У красавіку 1957 г. я атрымаў месца працы на плянтацыі і зьехаў зь гораду (Буэнас-Айрэсу – С.Г.), пасьля мяне капліцай апекаваўся гаспадар памяшканьня, расеец”[13].


Такім чынам, магчыма зрабіць высновак, што беларускія вэтэраны зьбіраліся на службы толькі па вялікім сьвятам і, верагодней за ўсё, нямелі сталага сьвята. Іх патрэбы, па меры неабходнасьці, задавальняў уладыка Апанас.


Па сьведчаньню абодвух вэтэранаў, асноўным арганізатарам сустрэч і падтрымкі агульнага жыцьця быў іх былы камандзір Якуб Харэўскі. Верагодней за ўсё, менавіта ён, кантактуючы зь уладыкам Апанасам, жывіў і рэлігійнае жыцьцё сваіх баявых сяброў, бо, як сьведчыць Л. Маркевіч: “… пасьля гібелі нашага камандзіра (2 красавіка 1968 г. – С.Г.), нашы сустрэчы пачалі рабіцца ўсё больш рэдкімі і да канца лета 1968 г. амаль скончыліся…”[14]


Верагодней за ўсё, кантакты ўладыкі Апанаса з беларускімі вэтэранамі не засталіся па-за ўвагай рускіх нацыяналістаў. Шматлікія даносы на ўладыку Апанаса зь абвінавачаньнямі антырускай дзейнасьці ў сынод РПЦЗ, перасьлед у газэтах і часопісах рускай імпэрскай эміграцыі, – усё гэта прымушала ўладыку Апанаса ўсяляк маскаваць свае кантакты з беларускімі вэтэранамі і дапамогу ім.


Таму, пасьля таго, як у 1969 г. сынод РПЦЗ адхіліў уладыку ад кіраваньня Аргентынскае япархіяй РПЦЗ, беларуская праваслаўная парафія спыніла сваё існаваньне як рэлігійная структура. Ужо да пачатку вясны 1970 г. беларусы губляюць сваю капліцу, бо ўласьнік памяшканьня адмовіўся працягнуць арэнду[15].


Па сьведчаньню Л. Маркевіча, ад лета 1970 г. беларусы спрабавалі арганізаваць парафію ў юрысдыкцыі Канстантынопальскага патрыярхату, але адсутнасьць беларускага сьвятара і раскіданасьць вернікаў па ўсёй Аргентыне, пазбаўляла падобныя выселкі сэнсу і яны “уласнае воляй раскідаліся па іншым грэцкім праваслаўным парафіям”[16]. Паказальна, што пасьля перасьледу і цкаваньня з боку сыноду РПЦЗ, уладыка Апанас, хоць у 1972 г. і павярнуўся ў Аргентыну, спроб зноў арганізаваць беларускае жыцьцё пад сваім амафорам не рабіў. Але час ад часу, амаль да сваёй сьмерці, наведваў некаторых знаёмых беларусаў у Буэнас-Айрэсе і вёў зь імі працяглыя гутаркі[17]. Па некаторым сьведчаньням, уладыка таксама ніколі не адмаўляў беларусам, што прыватна прасілі як духоўнае, так і матэрыяльнае дапамогі.








[1] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[2] Ліст Я.Процькі ад 28 сьнежня 2009 г.



[3] Тамсама



[4] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[5] Ліст Я.Процькі ад 28 сьнежня 2009 г.



[6] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[7] Ліст Я.Процькі ад 28 сьнежня 2009 г.



[8] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[9] Тамсама.



[10] Тамсама.



[11] Ліст Я.Процькі ад 28 сьнежня 2009 г.



[12] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[13] Ліст Я.Процькі ад 28 сьнежня 2009 г.



[14] Ліст сп. Л. Маркевіча аўтару ад 18 лістапада 2009 г.



[15] Тамсама



[16] Тамсама



[17] Тамсама

Tuesday, August 3, 2010

ЖЫЦЬЦЁ ПАРАФІЯНІНА

архіяпіскап Апанас (Мартас)

Мэта зямнога жыцьця кожнага чалавека — гэта выратаваньне сваёй душы ў вечнасьці. Праваслаўная вера і Праваслаўная Царква утрымоўваюць усё тое, што трэба для дасягненьня гэтага выратаваньня. Япіскап Феафан, знакаміты Вышынскій пустэльнік, піша наступнае: “Вер ва усё, у што верыць загадвае Сьвятая Праваслаўная Царква, і прымаючы дабрадатныя сілы праз Таямніцы і грэючы іх праз удзел ва усіх Набажэнствах і праз выкананьне усіх іншых пастаноў Сьвятой Царквы, ідзі няўхільна шляхам запаведзяў, Богам Ісусам Хрыстом нам прадпісаных, пад кіраўніцтвам законных пастыраў, і выратуесься.”

Царква мае дваякае значэньне: зь аднаго боку яна ёсьць “ад Бога усталяванае грамадзтва людзей, злучаных Праваслаўнай вераю, Законам Божым, сьвятакіраўніцтвам і Таямніцамі” (катэхізіс), а зь іншага боку ў практыцы прынята зваць праваслаўны храм царквой. Праваслаўны хрысьціянін ставіцца да адной і іншай назвы з глыбокай пашанай і павагай.

Слова Боскае вучыць, што Царква, як грамадзтва праваслаўных вернікаў, ёсьць жывое містычнае цела Хрыстова, Частка якога ёсьць Сам Хрыстос. Царква, як Цела Хрыстова, напоўнена мілаты Боскай, якая ратуе і асьвячае сілай Боскай. Таму усякі, хто знаходзіцца сваёю вераю ва улоньні Царквы Праваслаўнай, ратуецца для жыцьця вечнага. У сымбале Праваслаўнай веры мы чытаем наступнае вызначэньне: “Веру ў Адзіную, Сьвятую, Саборную і Апостальскую Царкву.” Гэтымі словамі мы выяўляем сваю веру, што Праваслаўная Царква адзіная ва усім сьвеце; яна будзе такой да сканчэньня гэтага часу. Паколькі Праваслаўная Царква існуе ва усім сьвеце і да яе належаць усе народы, якія вызнаюць Праваслаўную веру, то яна завецца Сусьветнай. Існуючыя асобныя Праваслаўныя так званыя памесныя Цэрквы, як напрыклад: Грэцкая, Беларуская, Украінская, Руская, Румынская, Сэрбская, Баўгарская, Канстантынопальская, Антыёхійская, Ерусалімская, Александрыйская і іншыя аўтакефальныя Цэрквы, ніколькі не парушаюць адзінства Сусьветнае Праваслаўнае Усходняе Царквы. Усе гэтыя Цэрквы маюць уласнае кіраваньне, незалежнае ад іншай, але захоўваюць адзінства Праваслаўнай веры, адзінства Таямніц, адзінства дабрадатных дароў Сьвятога Духа адзінства ў зносінах малітоўным. Мы зьяўляемся дзецьмі Беларускай Праваслаўнай Царквы, а праз яе прыналежым да Адзінай, Сьвятой, Саборнай і Апостальскай Сусьветнай Праваслаўнай Царквы.

Бог Ісус Хрыстос, засноўваючы Сваю Царкву, усталяваў у ёй сьвятую герархію, г. з. япіскапаў, сьвятароў і дыяканаў. Абраныя для служэньня Царкве ў кожнай з гэтых сьвятых ступеняў прысьвячаюцца альбо пасьвячаюцца, а не самазвана становяцца такімі. Прычым гэта пасьвячэньне павінна быць зусім законна, г. з. кананічна. Без кананічнага пасьвячэньня прысьвячэньне не сапраўды. Праз законнае пасьвячэньне ў таямніцу сьвятарства перадаецца мілата Усясьвятога Духа рукапакладзенаму ў сьвяты сан. Гэтая мілата дае яму права сьвятадзейнічаць, вучыць і кіраваць у Царкве Хрыстовай. Парафіяне не маюць гэтых правоў і не могуць зьдзяйсьняць ніякіх сьвятадзействаў. Самазванае выкананьне сьвятых дзеяньняў не ёсьць сьвятадзейства, а блюзьнерскае дзеяньне, глыбока абражаючае Самога Бога.

З трох ступеняў сьвятарства япіскапства ёсьць самае высокае па дарунку Духу Сьвятога. Япіскап ёсьць пераемнік альбо спадчыньнік Сьвятых Апосталаў па мілаце. Ён мае усю поўнасьць Апостальскай улады. Сьвятыя Айцы Першахрысьціянскае Праваслаўнае Царквы і Сьвятыя каноны Сусьветных сабораў, засноўваючыся на Сьвятым Пісаньні, ставяць архірэйскі сан вельмі высока ў царкоўнай герархіі. “Без япіскапа няма Царквы,” “Хто не зь япіскапам, той не з Хрыстом” — такое вучэньне Праваслаўнай Царквы. Без волі і дабраслаўленьня свайго архірэя ніхто з кліру і парафіян не мае права нічога рабіць у Царкве. Сьвятары і дыяканы выконваюць свае сьвятыя абавязкі толькі па паўнамоцтве і зь дабраслаўленьня свайго япіскапа. Такім чынам, па усталяваньню Ісуса Хрыста, япіскапы, а праз іх і сьвятары зьяўляюцца кіраўнікамі і служыцелямі ў Царкве Хрыстовай, працаўнікамі на ніве царкоўнай. Архіпастарам і пастырам Бог даручыў душы вернікаў прыводзіць у послух веры, скіроўваць іх у жыцьцё вечнае. Яны зьяўляюцца натхняльнікамі і кіраўнікамі, як усёй Царквы, так і асобных малых цэркваў альбо парафій. Зь іх Бог спытае адказ за лёс Царквы, за лёс парафіі, імі узначаленага, за лёс асобных праваслаўных хрысьціян, даручаных іх духоўнаму кіраваньню. Сьвятарства ёсьць служэньне страшнае і адказнае перад Богам. На гэтым падмурку ствараемае жыцьцё ў парафіях асьвячаецца мілатой жывучай у Царкве Выратавальніка Ісуса Хрыста.

Натхняльная вера, натуральна, пасоўвае усіх вернікаў на жывы дзейны удзел у царкоўным жыцьці. Тут кожны вернік нясе і павінен несьці свой послух, даручаны яму духоўным пастырам. Ад гэтага послуху ніхто не можа ухіліцца, не прычыніўшы шкоды душы сваёй. Ухіленьне асобнага верніка ад ускладзенага на яго послуху выдаляе яго ад надзеі на дасягненьне выратаваньня сваёй душы. І наадварот, добрасумленнае выкананьне свайго послуху альбо свайго служэньня ў Царкве ёсьць справа выратавальная, якая прыносіць вялікую карысьць душы. Усякая добрая справа, выкананая са стараннасьцю дзеля выгоды Царквы на парафіі, прымае Бог і як бы складае на шалі хрысьціянскіх дабрадзейнасьцяў працуючага. Шчасьлівы той, хто на працягу свайго зямнога жыцьця назапасіў шмат такіх дабрадзейнасьцяў. У кожнае парафіі адкрываецца шырокае поле для працы і даюцца вялікія магчымасьці для назапашваньня хрысьціянскіх дабрадзейнасьцяў.

Царкоўна—парафіяльная дзейнасьць можа выяўляцца ў розных відах і формах. Адзін сьпявае ў царкоўным хоры, іншы чытае пры Набажэнстве, трэці кіруе царкоўным хорам, чацьвёрты працуе над уборкай і упрыгожваньнем храма, пяты прыслугоўвае ў алтары і дапамагае сьвятарам, шосты шые і чыніць сьвятыя уборы альбо распальвае лямпады, сёмы займаецца прыхадзкой дабрачыннасьцю, восьмы ахвяруе на збудаваньне храму, дзевяты настаўнічае ў царкоўнае школе, дзесяты угаворвае і выкрывае заблукаўшых і адступіўшых ад Праваслаўя і г.д. Выкананьне пасады царкоўнага старасты альбо сябра парафіяльнае рады, альбо скарбніка, альбо рэвізійнай камісіі прыносіць душы карысьць, бо гэта служэньне Царкве, а служэньне Царкве ёсьць служэньне Хрысту. Карысным дзеля душы служэньнем зьяўляецца служэньне Царкве ў сястрынстве, бо гэта служэньне прысьвячаецца Дому Боскаму і робіцца ў славу Боскую. І усе віды царкоўнай дзейнасьці даюць карысьць душы працаўніка, калі ён выконвае гэта ў славу Боскую, для выратаваньня душы сваёй, у прастаце сардэчнай, а не дзеля гнюснай карысьці ці рухомы славалюбствам. Сьвяты Апостал Павел заве служэньне Цэрквы тварэньнем цела Хрыстова (Эф. 4:11—13).

Служачы Царкве, нельга уносіць засмучэньне ў царкоўнае жыцьцё. Усякае засмучэньне ў царкоўным жыцьці, уносіць асобнымі асобамі альбо групамі асоб, ёсьць вялікі грэх, непрыемны Богу, строга асуджаны сьвятым Апосталам Паўлам (1 Кар. 1:10—12). Падзел у царкоўным жыцьці альбо варожасьць у Царкве зьнішчае выратавальную справу Хрыстову. У сваёй царкоўнай дзейнасьці кожны павінен паступаць адпаведна навучаньню Слова Боскага, у якім сказана: “Па дадзенай мне мілаце, кожнаму зь вас кажу: ня думайце пра сябе больш, чым трэба думаць; а думайце сьціпла, у меру веры, якое кожнаму Бог удзяліў. … І як па дадзенай нам мілаце, маем розныя здольнасьці, дык, калі гэта прароцтва — прароч у згодзе зь вераю; калі маеш служэньне, служы; калі настаўнік, вучы; калі суцешнік, суцяшай; калі раздаеш, раздавай у шчырасьці; калі начальнік, начальнічай дбайна; калі дабрачынец — дабрачынь з прыязнасьцю. Любоў хай будзе някрывадушная; цурайцеся зла, гарнецеся да дабра; пяшчотна любеце адно аднаго братняю любоўю; пашанлівасьцю адно аднаго запабягайце; у руплівасьці ня слабніце; духам успалымняйцеся; Госпаду служэце; суцяшайцеся надзеяю, у смутку будзьце цярплівыя, у малітве трывалыя; патрэбах сьвятых бярэце ўдзел; дбайце пра гасьціннасьць да прышэльцаў; дабраслаўляйце ганіцеляў вашых; дабраслаўляйце, а не праклінайце. Радуйцеся з тымі, хто радуецца, і плачце з тымі, хто плача. Будзьце аднамысныя паміж сабою; ня мудруйце высока, а ідзеце сьледам за паслухмянымі; ня мройце пра сябе; нікому не плацеце злом за зло, а дбайце пра добрае перад усімі людзьмі. Калі можна, і ад вас тое залежыць, будзьце ў згодзе зь усімі людзьмі.” (Рым. 12:3, 6 – 18)

Гэта навучаньне Апостала паказвае нам той шлях, па якім мы павінны ісьці, каб дасягнуць вечнага выратаваньня. На строга хрысьціянскіх прынцыпах уладкоўвалася усё царкоўнае жыцьцё першых стагодзьдзяў Хрысьціянства. Хрысьціяне тых стагодзьдзяў былі высокамаральнымі ў сваім прыватным і сямейным жыцьці. На строга праваслаўных прынцыпах павінна уладкоўвацца і наша жыцьцё цяпер. Калі высокая набожнасьць першых хрысьціян нам здаецца цяпер непасільным, тое усё ж да іх ідэалу нам трэба імкнуцца. Старажытная і новая Кіеўская Русь і Беларусь увасабляла ў сваім жыцьці хрысьціянскія ідэалы. Хары сьвятых Божых, у зямлі Беларускай празьзяўшыя, сьведчыць пра гэта. Усе яны зьяўляюцца нашымі нябеснымі заступнікамі і малітоўнікамі прад пасадам Усявышняга. Да іх заступніцтва мы павінны часьцей зьвяртацца з гарачай малітвай. Іх нябесная дапамога заўсёды зьяўляецца дзейснай. Праваслаўныя беларусы глыбока верылі ў гэта, служылі богаслужбы і дзесяткамі тысяч хадзілі на ушанаваньне мошчаў гэтых сьвятых Абаронцаў, глыбока шанавалі памяць сваіх нябесных заступнікаў, імёны якіх, атрыманыя пры хросьце, яны насілі. І вера іх не заставалася дарэмнай. Набожнасьць беларускага і украінскага народу ад пачатку зьзяла ярка на увесь праваслаўны сьвет. Усё жыцьцё яго не толькі асабістае і сямейнае, але нават грамадзкае і дзяржаўнае была прасякнутыя праваслаўным хрысьціянствам. Ахвярнай рукой ствараліся храмы, саборы і манастыры. Уся Беларусь была густа усеяная мноствам храмаў Божых, у якіх штодня зьдзяйсьняліся Сьвятыя Літургіі. У сьвяточныя і нядзельныя дні гэтыя храмы былі перапоўнены народам, у іх майстэрскі сьпявалі магутныя хоры, зьдзяйсьняліся урачыстыя Богаслужбы. Спазьнелых у царкву на Богаслужбу тады было мала, бо усё імкнуліся патрапіць да пачатку Богаслужбы. Гутарак, перашэптваньня, прагулак па храме падчас службы не было. Усё знаходзіліся на малітве ў поўным набожным настроі. Мужчыны стаялі справа, а жанчыны зьлева ў храме. Жанчыны усё маліліся з пакрытымі галовамі і паводзілі сябе сьціпла і пакорліва. Молячыся усьведамлялі, што яны знаходзяцца ў Доме Божым прад тварам Самага Бога, Пазіраючым на іх і ведае іх думкі. Народ любіў свае храмы і шмат ахвяраваў на іх упрыгожваньні і утрыманьне. Пры кожным храме жыцьцё кіпела. Беларус нёс туды сваё гора і сваю радасьць. Па яго малітвах Бог дапамагаў яму і даваў сілы несьці свой жыцьцёвы крыж, які для шматлікіх быў вельмі цяжкім. Няверуючых тады не было у Беларусі, а усе належалі да свайго прыхадзкога храма, зьяўляючыся яго вернікамі. настаяцель у іх быў не толькі сьвятаром, але і праўдзівым айцом духоўным. Ён ведаў сваіх вернікаў, зваў іх па імёнах, а вернікі былі яго дзецьмі, якія ставіліся да яго з павагай і любоўю.

Наш народ паважаў і умеў паважаць сваё сьвятарства. У такім выглядзе і ў такіх формах разьвівалася царкоўнае жыцьцё ў Беларусі зь дня хросту яе пры Вялікім князю кіеўскім сьвятым Уладзіміры, і раней яго, зь дня сьвятой княгіні Вольгі. Беларусы, апынуўшыся па волі Божай на чужыне і расьсяліўшыся па розных краінах, выгадаваныя ў праваслаўнай веры, пачалі уладкоўваць сваё жыцьцё ў новых умовах зь захаваньнем набожных традыцый сваіх хвалебных продкаў. Усюды, дзе пасялілася больш—меньш значная група беларускіх эмігрантаў, там быў узьведзены храм Божы працай і ахвярамі беларускіх эмігрантаў. Вакол гэтага храма засяроджвалася не толькі царкоўнае жыцьцё, але і грамадзка—палітычная. Збудаваны храм станавіўся аб'яднаўчым цэнтрам.

Аднак ня сьлед забывацца, што парафія ёсьць грамадзтва чыста рэлігійнае, асьвячонае мілатой Духа Сьвятога. Кожны сябра парафіі, мусіць быць выканаўцам патрабаваньняў Царквы і царкоўнай дысцыпліны, праз гэта ратуецца для вечнасьці. Знаходзячыся ў парафіі, знаходзіцца ва улоньні Праваслаўнай Царквы, бо парафія ёсьць малая царква. Вось чаму так важна быць сябрам парафіі і несьці на сабе усе нягоды царкоўнага жыцьця. Шкада, што шматлікія не жадаюць быць вернікамі, ухіляючыся ад актыўнага удзелу ў царкоўным жыцьці.

Пра выратавальную карысьць стану сябра парафіі я прывяду пару прыкладаў, узятых зь сапраўднага нядаўняга жыцьця. У адной з парафій нашае Япархіі некалькі асоб жылі сумесная без царкоўнага шлюбу, што зьяўляецца цяжкім парушэньнем Закона Божага. Пры маім пасрэдніцтве гэтыя асобы абвянчаліся ў Царкве і зрабіліся паўнапраўнымі вернікамі і шчыра дзякавалі мяне, што я адвёў іх з грэшнага шляху і увёў іх у царкоўнае жыцьцё. Такіх прыкладаў можна было прыводзіць шмат. У іншае парафіі сястрынства складалася амаль на палову зь незаконна жывучых зь мужчынамі жанчын. Калі мы растлумачылі, што яны не маюць права знаходзіцца ў сятрынстве без царкоўнага шлюбу, то частка зь іх неадкладна абвянчалася ў царкве. Такім чынам, як бачыце, царкоўная дысцыпліна мае дабратворны уплыў на выпраўленьне грэшнікаў.

Небясьпека выключэньня са складу парафіі павінна утрымліваць праўдзіва веруючых і царкоўных людзей ад упадзеньня ў цяжкі грэх. Паводле царкоўных правілаў, вернікамі прызнаюцца усе асобы праваслаўнага спавяданьня, якія жывуць у межах дадзенага парафіі і якія захоўваюць жывую сувязь з парафіяльным храмам. Усе гэтыя асобы упісваюцца ў адмысловую прыхадзкую кнігу разам зь іх сямействамі. У гэтай кнізе адзначаюцца прозьвішчы, імя, імя па бацьку, званьне і род заняткаў кожнага, узрост альбо дата нараджэньня і хросту, дата быцьця і споведзі і Сьвятога Прычасьця, уступ ў шлюб, час сьмерці, час прыходу ў парафію ці выбыцьцё зь яе. Абавязкам верніка зьяўляецца: браць удзел па нядзельных і па магчымасьці сьвяточным дням у Богаслужэньні ў сваім парафіяльным храме, некалькі разоў у годзе спавядацца і прычашчацца Сьвятых Таямніц Цела і Крыві Хрыстовых, браць удзел у справах дабрачыннасьці, хрысьціянскай асьветы і узаемадапамогі. Вось у такім выглядзе уяўляецца жыцьцё і дзейнасьць добрага верніка Праваслаўнай Беларускай Царквы, які раўнуе пра сваё асабістае выратаваньне і пра разьвіцьцё парафіі, да якой ён прыналежыць.